Отрешённость. Непривязанность

Отрешённость (непривязанность) – нравственное качество и чувство освобождённости человеческого сознания от обусловленности и связанности земными условиями жизни и от ограничений несовершенства как собственного, так и других людей. Наиболее верное понимание сущности отрешенности, согласно Учению Живой Этики, – это освобождение. Как пленник радуется своему освобождению из долгой темницы, так и подлинное отрешение от физических и психических пут всегда приносит естественную радость, облегчение и расширяет степени свободы человека. «Не привязывай сознание ни к чему, что находится в сфере преходящих явлений, – утверждается в «Гранях Агни Йоги». – И свободен тогда будет путь. Непривязанность не значит лишение, но – свобода сознания от людей, вещей и условий, через которые оно проходит силою кармических энергий…»1. «Именно, расширение сознания, – поясняла Елена Ивановна Рерих, – уявляет все эти отречения не как весьма трудное достижение, но как естественное сбрасывание изношенной ветоши и замену радостью более утонченных чувств»2.

Отрешенность и непривязанность часто связывают с необходимостью насильственного отречения, отказа от чего-либо или запрещения. Однако на самом деле эти качества проявляются при расширении сознания и вмещении им нового, более синтетичного, обобщающего знания. Прошлое представление становится частным случаем, более узкой областью по отношению к более широкому пониманию и применению принципов жизни. В новом свете прошлое мировосприятие часто оказывается не просто неполным, но ошибочным, неверным. Невежество – связывает, знание – освобождает. Освобождение достигается способностью вместить новое знание. Отрешение, по мысли Е.И. Рерих, означает «освобождение от малого для вмещения Великого, нахождение мощной вибрации, поглощающей все остальные»3.

Но каждое ли отрешение будет духовным? Для правильного понимания отрешенности важно почувствовать эту грань между действием духа и самости в человеке. Дух по своей природе является объединяющим, всевмещающим, дающим, открытым началом, тогда как самость разделяет, отчуждает, замыкает на себе. Когда человек отрицает или отказывается от чего-либо из эгоистических побуждений (например, ради карьеры, высокого заработка и т.п.), то это приводит к его обособлению и отделению от других людей, самомнению, высокомерию. Духовное отрешение (например, когда человек не привязан к вещам, личному успеху, карьере, богатству) напротив, очищает и усиливает чувства единения, любви, доброжелательности и отзывчивости. И тогда будут невозможны саможаления, слёзы, зависть, обиды, упрёки, глухое одиночество. Духовное отрешение как раз и ломает те перегородки и надуманные «отречения», которые оказались мешающими нормальному, естественному развитию человеческого сознания. «Всякая же обособленность противоестественна и пагубна, – отмечает Е.И. Рерих, – ибо она против закона единства Бытия. И так как законы во всем одинаковы, то все обособляющееся и сжимающееся приводит к усыханию и смерти. Закон Бытия указывает на постоянное расширение и беспредельное раскрытие. Лишь в этом раскрытии, лишь в непрестанном вмещении всех возможностей заключается жизнь вечная»4.

Закон эволюции неотъемлемо предполагает относительность всех понятий и принципов, вырабатываемых человеческим мышлением. Поэтому различные отрешения, когда-то, тысячелетия и столетия назад, служившие допустимыми и приемлемыми средствами, утратили свою действенность в новых эволюционных условиях Земли: например, изнуряющие посты и истязания плоти, отрешение от социальной жизни, уединение и длительные медитации. Отдельные принципы отрешения, как например, полное безбрачие, должны были и могут сейчас применяться сугубо индивидуально, в зависимости от жизненной миссии человека, и никак не могут иметь массового характера даже применительно к монашескому образу жизни. Практиковались людьми и такие отречения, которые в основе своей были анти-эволюционны, например, отказ от созерцания прекрасного или от международного сотрудничества и культурного обмена в истории ряда стран, или от возможности женского образования и научного творчества, или отказ женщины от жизни после смерти мужа (обряд сати в Индии). Конечно, они неприемлемы в будущем. 

В контексте Учения Живой Этики с его философией многомерности бытия и человека можно следующим образом обобщить линии отрешения, выражающиеся в преодолении:

1. собственной низшей, эгоистической природы (см. качество Самоотречение);

2. непроизвольности, рефлекторности (автоматизма) сложных, трудно уловимых процессов, протекающих в духовно-психической жизни сознания;

3. психо-энергетического влияния на человека других людей (их мнений, слов, эмоций, поступков и т.п.), происходящего как через физический контакт, так и тонко-энергетическое нагнетение;

4. ограничения и психологической зависимости от условий и несовершенств физической (плотно-материальной) реальности;

5. психо-энергетической детерминации низших, ближайших к Земле, слоёв Тонкого Мира;

6. многомерного влияния, идущего из космического пространства.

Вместе с тем, существуют такие константы нашего бытия, которые никто не вправе отменить или отрицать, ибо именно приобщение к ним и является двигателем эволюции. Отрешиться от них будет крайним невежеством и кощунством. Эти Законы Жизни несет в себе и «знает» в своем потенциале высшее, духовное начало человека, неуловимой нитью связанное с Космическим Магнитом – проявляемой силой Ноуменального истока бытия. Как в макрокосме есть два крыла жизни – проявленное и непроявленное (ноуменальное), так и микрокосм соединяет в себе два начала – вечное, принадлежащее духовной индивидуальности, и временное, преходящее, имеющее отношение к земной личности. В свете земной жизни человека эти два начала очень неравноценны: приоритетным и ведущим должно быть первое. «Не легко людям отрешиться от земной тверди, - подчеркивается в Учении Живой Этики, - и усвоить, что все главное не на Земле, но там, где так называемая людьми пустота»5. «Нет в этом мире ничего, достойного привязанности духа»6

Учение однозначно перемещает акцент в нашем жизнепонимании от временного, земного – к вечному, духовному, и вектор действия преображающей силы отрешения будет «сверху – вниз»: от осознания единства с миром, вечного даяния духа, временности всей земной жизни и т.п. – к добровольному отрешению и радостной непривязанности к земному в каждодневных жизненных поступках. Формула Учения «Возьмите все, но не считайте своим»7 так поясняется в «Гранях Агни Йоги»: «Нужно отрешиться от всего в духе. Имейте все, владейте всем, но в духе от всего отрешившись. Это и будет правильным решением. Дозволено все, но при условии предания духа Владыке»8. «Не запрещением должны люди бороться против этих привязанностей, но развитием сердца и широкою мудростью, данной в Учении»9.

Возьмём в качестве примера тяжело преодолеваемую людьми привязанность к собственности. Приведём некоторые размышления о причинах и необходимости её преодоления. Все природные явления и рукотворные предметы состоят из физической материи, единой для земного мира, и, если смотреть еще глубже, они – плотно-материальные формы духо-материальной субстанции, единой для всего сущего. Если нечто имело начало в мире, то оно будет иметь и конец, ни одна форма не вечна (даже тела, или оболочки, человека – носители его духовного сознания). Владение человека той или иной вещью (формой) может быть только временным, дано ему в разумное пользование по необходимости и целесообразности. Приступы же алчности, жадности, зависти и т.п., с космической точки зрения, не основательны (это особенно хорошо видно в случае с интеллектуальной, творческой «собственностью» идей, теорий и т.п.). А поскольку они ведут к обособлению человека от целого (людей, мира), к разделению, к переживанию негативных чувств недоверия и враждебности, то пагубны для его духовного восхождения, имеющего прямо противоположную направленность. Вот как размышляет о краже Духовный Учитель М.: «…Кража вредна как понятие, усиливающее чувство собственности. Кража вредит эволюции мира… Не важно, что какой-то предмет перейдет в другие руки, но важно, что два человека испытают приступ чувства собственности»10. А этот приступ – рефлекс низшей природы, эгоистичной и узко ограниченной. 

В Учении, где разработана энергетическая картина бытия, обращается внимание на важный психо-энергетический аспект чувства собственности, побуждающего человека к обладанию многими вещами. Каждая вещь, которой человек окружает себя, неизбежно вызывает к себе внимание, силы на её приобретение, уход, оберегание и т.п. – таким образом, часть психической энергии – воли, мысли, чувств – постоянно «уходит» от своего владельца. И как следствие, отмечает Духовный Учитель М., «чем больше вещей, тем больше разбросанной воли, отданной и преданной не Мне, но вещам»11. Отрешение от привязанности к собственности ведёт к восстановлению целостности микрокосма, сосредоточенности его на главном, к собранности его сил, а значит, и к их усилению, а не расточительству и растрате.

При этом, важно понимать, что умение отрешиться от материальных вещей (физический уровень) будет способствовать активному развитию более тонкой, а потому сложной способности отрешения от ненужных, отяжеляющих привычек, мыслей, чувств, переживаний (астральный уровень). Дальнейшее духовное продвижение ведёт к умению чутко и подвижно изменять ментальные конструкции мировоззренческого, философского характера (ментальный уровень). Поэтому отрешение имеет многие, точнее, бесконечные ступени освоения и развития человеком. Этому процессу созвучен образ ракеты, на огромной скорости устремляющейся в небесные просторы, и периодически сбрасывающей свои отработанные ступени. Они были необходимы на определенном этапе, но использованные, исчерпавшие свой потенциал, стали ненужным, отяжеляющим грузом, от которого необходимо освободиться для дальнейшего полета.

В индуизме существует понятие «ваирага» (вайрагья – санскрит., образовано соединением слов вай — «высыхать, высушивать» + рага — «цвет, страсть, чувства, эмоции»), означающее «иссушение страстей», отречение от страданий и наслаждений материального мира. Индийские философы часто указывают на вайрагью как на средство достижения мокши. Аскета, который покорил свои страсти и управляет своими желаниями, называют вайрагика. Рамакришна, духовный подвижник XIX в., учил: «Видья12 есть та энергия, которая ведёт к Богу. Она проявляет себя истинным различием реального от ложного (вивека), отсутствием привязанности (вайрагья), верой в Бога и любовью к нему (бхакти, према). Авидья, наоборот, ведёт ко всему земному»13. Живая Этика также использует это понятие: «Ваирага – очень священное пламя отречения от плотских предметов. Воздержание в мыслях труднее, чем в действии…»14. «Уметь очищать сознание от ненужных понятий – значит уже укладываться в дальнюю дорогу. Только в таком освобождении можно думать о новом сознании. Радость родится, когда Ваирага сияет»15. Таким образом, ваирага, или преодоление собственничества и привязанности, как физической (материальной), так и ментально-психической, – неизбежный этап духовного освобождения. 

В овладении отрешенностью есть своя тайна, точнее, действие закона, еще мало понимаемого нами. О нём неоднократно говорится в Учении. Глубокое осознание и прочувствование отрешенности и освобождения от чего-либо непосредственно ведёт к победе, овладению им и в определённом смысле означает саму эту победу, ибо главные процессы человеческого преображения происходят внутри, в сознании и сердце. Действия же будут вторичными следствиями. Такое освобождение=овладение настолько не очевидно в земной жизни человека, что, видимо, поэтому с большим трудом поддаётся пониманию. Однако Духовный Учитель настаивает на действенности этого закона: «Победы над миром не может быть без отрешения от него. Овладеваем тем, от чего отказались и что уже не владеет больше нами. В этом парадоксе вся трудность примирения полюсности этой пары противоположностей. Тот побеждает все, кто самого себя умеет победить. Тот владеет всем, кто от всего отказался. Тому – все, кому уже ничего не нужно. Но пока вожделение вещей, условий и обладаний будет владеть человеком, он будет их рабом, испрашивающим подачек со стола благополучия и изобилия благ земных. Но даже и отказ не нужен, нужно вмещение: вместо малого, личного, надо вместить все неисчерпаемое богатство Беспредельности в виде возможностей, лежащих перед человеком»16. Именно вмещение, или расширение сознания, скорее всего, будет мостиком к пониманию этого закона – человек тогда добровольно отрешится от чего-либо, когда его сознание сможет воспринять новое видение прежних жизненных ситуаций, выработать новую точку зрения – более высокую, вершинную, т.е. от духа.

Особо отметим, что отрешение – это не пассивность, равнодушие и бездействие, но оно наполнено созидательной устремленности в будущее без привязанности к настоящим условиям жизни и плодам деятельности. Последние же понимаются не как что-то самоценное, а как кармически сложившиеся возможности развития себя и окружающего мира. В Учении Живой Этики одним из лучших путей отрешения, естественным и соразмерным силам и возможностям человека, заключается в его творчестве, его любимом труде, направленном на благо и помощь людям. Творчество собирает, сосредоточивает силы человека на главном, переключая его внимание и психическую энергию в более высокие и одухотворенные области познания и совершенствования. Любимый труд вызывает в человеке старательность, искренне желание сделать лучше, качественнее, и такое напряжение естественным образом активизирует духовное преображение его собственных сил, подходов к работе и жизни.

Часто можно наблюдать печальную картину, когда человек при утончении своего сознания начинает чрезмерно остро реагировать на несовершенства, «кривые условия» земной жизни. Конечно, их сейчас предостаточно в самых разнообразных сферах нашей жизни, и по-человечески таких людей можно понять. Однако такое обостренное отношение, такая привязанность к негативному приводит лишь к огорчениям и расстройствам, порой, доходящим до омрачения сознания, чего никак нельзя допускать. Живая Этика видит выход в сознательном воспитании в себе «доброго глаза», умеющего распознавать и ценить светлое и прекрасное, поддерживать даже малые его проблески в жизни. Не отчуждение и пессимизм, даже когда мы ничего не можем изменить, а активное творческое преобразование негативного в своём сознании, воображении, преодоление и отрешение от него на тонком, ментально-психическом уровне. «Нельзя кривые условия сделать прямыми, но в духе все можно, если от них отрешиться»17. «Свой внутренний мир можно украсить чувствами и мыслями по желанию своему, и когда вовне особенно тяжко, жить в нем, отрешаясь от внешних воздействий»18, – отмечает Духовный Учитель М.

Особую роль отрешение играет в жизни человека в Тонком Мире. Отягчённый ограниченными ментальными установками, привычками, обременённый страстями и переживаниями, усиливающимися в пластичном мире тонких энергий, человек теряет подвижность и свободу, чистоту восприятия, сам себе урезает возможности дальнейшего развития и познания. «Каждый сознаёт по сознанию» – этот принцип верен как для земного, так и Тонкого Мира, но в Надземных Мирах его действие особенно впечатляюще: человек не сможет в силу психо-энергетических возможностей своего микрокосма подняться и воспринять те высшие слои миров, до которых не доросло его сознание, а останется там, где оно «привязано». Когда же через познание непривязанности он сможет вместить всю беспредельную мощь и красоту бытия, тогда ему откроются новые измерения существования и развития.

 

 

Близкие понятия: вмещение, дисциплина духа, свобода духа, самоконтроль, самообладание, самоотверженность, самопожертвование, устремлённость к Высшему, спокойствие, бесстрастие, терпимость, молчаливость, простота.

 

Противоположные понятия: страстность, скупость, алчность, жадность, расточительность, нетерпимость, легкомыслие, раздражение, обидчивость, болтливость, сухость души, равнодушие, инертность.

 

 

Необходимо отрешиться

от земных мерил и предрассудков

от прошлого и протяженности времени

от привычек и чувства собственности

Притчи из жизни Будды и Христа

От чего отрешиться нельзя

Рерих Н.К. К Нему // Цветы Мории (1921)

Отрешение от себя, своей низшей природы – см. Самоотречение

“Весы Беспредельности” как метод отрешения – см. Соизмеримость, глава “Соизмеряйте с Беспредельностью, Вечностью и стремлением в будущее. «Весы Беспредельности»”

Бхагават-Гита. Песни IV-VI (фрагменты)

Строфы из «Дхаммапады». ХIV. Глава о приятном

Даосская притча

     

 

Необходимо отрешиться

от земных мерил и предрассудков 

 

ПЕИР 16.08.1944. Вы правильно поняли требуемое отречение как освобождение. Во всем нужен не отказ или насильственное отречение, но радостное освобождение от малого для вмещения Великого, нахождение мощной вибрации, поглощающей все остальные.

 

ПЕИР 31.10.1944. Именно, расширение сознания уявляет все эти отречения не как весьма трудное достижение, но как естественное сбрасывание изношенной ветоши и замену радостью более утонченных чувств. Помните, как сказано в первой книге «Листов Сада Мории»: «Прежний аромат превратится в зловоние. Прежняя песнь – в шум колеса. Прежний щит – [в] печную заслонку; так растет дух...» (Зов. 6 июня 1922 г. ). Это не метафоры и не гиперболы, но глубокая Истина для тех, кто мог слышать и сравнить струны и звуки земные с надземной музыкой Сфер. Расширенное сознание уявит спокойствие там, где обычный ум не видит выхода и мечется в тоске непонимания, не замечая великого Простора, открытого всем.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 438. Хочу научить проходить через жизнь с гордо поднятой головой, победителем жизни, духом, сознающим неистребимую, неуничтожаемую природу свою, духом, для которого нет ни конца, ни смерти. Бесстрашные, отважные, смелые, не боящиеся ничего, вам, преодолевшим себя и понявшим, вам открываются письмена тайного знания. Ибо песня жизни, недостойная для глухих и слепых, ослепленных шумом и сутолкой материального мира, становится слышной. Она звучит поверх обыденности, и забот, и печалей земных. Чтобы услышать ее, надо отойти от жизни мертвой и встать выше ее. На всем и во всем можно утверждать эту отрешенность от обычной связанности условиями плотными, то есть свою свободу. Повседневность затягивает сознание, как тина болотная, как трясина. Трудно выбраться попавшим в нее. Мысли, устремленные к земному, как нитями, привязывают сознание к Земле. Но есть мысли другие, освобождающие дух, устремляющие от Земли. Не может быть свободным тот, кто привязан к Земле. Прикованный Прометей – символ духа, хотя и нашедшего огонь, но от Земли не освободившегося. А освободиться надо, и именно духом и в духе. И не требуется уходить от жизни, ни затворов, ни отказа, ни убиения плоти – ничего не надо; требуется одно – осознать нерушимую, непреходящую, бессмертную сущность свою, которая уже прошла через множество форм и жизней и будет еще проходить, восходя к звездам. Вечное – в духе – должно победить временное и стать над ним. Вечное, которое в духе, должно победить.

 

ПЕИР 11.01.36. Всякая же обособленность противоестественна и пагубна, ибо она против закона единства Бытия. И так как законы во всем одинаковы, то все обособляющееся и сжимающееся приводит к усыханию и смерти. Закон Бытия указывает на постоянное расширение и беспредельное раскрытие. Лишь в этом раскрытии, лишь в непрестанном вмещении всех возможностей заключается жизнь вечная. Пресеките это осознание, и жизнь такого человека останется привязанной к мимолетному сознанию одной личности. Жизнь вечная завоевывается, именно, космическим сознанием или осознанием своей космичности.

 

ПЕИР 10.06.1939. В древности кшатрии, воинствующая каста, считалась наивысшей, именно к кшатриям, стоявшим во главе государства, приходили и отшельники учиться мудрости, отречению и самоотверженности.

 

Гр.А.Й. 1958 г. 906. (М.А.Й.). Самоотрешение – качество сложное. Отрешение от вещей, от малых мыслей и чувств – ступени освобождения духа от власти мира земного. Эти ступени рано или поздно придется пройти каждому восходящему сознанию. «Нет моего ничего».

 

Надземное, 48. Не будем ограничивать многообразность строения мира. Самые неожиданные разрастания ткани и разветвления нервов дают неожиданное богатство организму. Каждое наблюдение ценно, но будем очень осторожны с обобщением.

Мы успели изучить многое, но именно познавание научило осторожности в выражении. Также каждый неофит спешит прокричать услышанное им, не заботясь о последствиях, но с познанием приходит и соизмеримость.

Мы озабочены, как лучше и доступнее передать понимание Мироздания. Прежде всего нужно отрешиться от ветхих расчленений.

 

Надземное, 69. Урусвати знает о Наших близких, отошедших на дальние миры. Невежды могут злотолковать эти отходы, только немногие смогут понять такие отлеты как миссии особые. Не легко представить себе, что между мирами могут существовать мысленные сношения. Не легко людям отрешиться от земной тверди и усвоить, что все главное не на Земле, но там, где так называемая людьми пустота. Нужно переродиться, чтобы понять, что красота земная кажется такой лишь оттого, что люди не знают красоты надземной. Многое понимается на Земле извращенно. Люди готовы представить, что между мирами такая же вражда, как и на Земле.

Люди не допускают, что Глава Братства может отойти на Мир отдаленный. Также не поймут, почему некоторые земные деятели, преданные и просвещенные, могут покинуть своих Собратьев. Только земные ограничения не позволяют расширять общину на несколько миров. Также не легко представить, что в новых телах в разных окружениях жители могут сохранять зерна ясного, земного сознания. Между тем, всеначальная энергия всюду едина. Такая связь прочнее всех существующих веществ.

 

Гр.А.Й. 1953 г. 56. Простор пространственной жизни предполагает полный выход из пределов личного курятника. Одно с другим несовместимо. Или узкие и временные сегодняшние интересы малого круга сознания, такого, в котором живут все люди, или богатство пространственной жизни. Вот говорится о мире не от мира сего, о Царствии Божием, о Мирах Тонком и Огненном, о Мирах Дальних, об Обителях Отца, о граде Незримом. Все эти понятия затрагивают сферы пространственного вместилища. В эти сферы поднимается освобожденное сознание из дымных и душных условий Земли и из замкнутого круга малой личной жизни. Как мал кругозор обывателя, как ограничен его мирок призраками, заменившими ему реальность. Возьмите среднее сознание любой эпохи. В каком призрачном нереальном мире оно живёт. Сколь ложны и искажены его представления о Земле и Вселенной. Вот стоит Земля на трех китах и движется Солнце по Небу. И вся эта нелепость сопровождается фильмой текущего дня, замкнутого сферой личных впечатлений и интересов. А там, в мирах, в колесах Циклов, идёт великая жизнь, и дух, от Земли отрешившийся, принимает в ней сознательное участие. И здесь, на Земле, в то время как одни бредут с темной завесой на сознании, спотыкаясь между фантомами мозга, здесь же другие, немногие, уже открыли глаза и уши, и жизнь пространства разворачивает перед ними свои чудесные свитки. Зову на простор Беспредельности. Хочу страшную притягательную силу земной очевидности заменить притяжением к сферам пространственных далей. Хочу, чтобы сознание вошло в ритм Космической жизни. Заботу о земном надо оставить, сердце из земного надо изъять. Надо, надо вырвать сознание из малого мирка очевидности. Надо, надо понять страшную власть суеты дней земных. И это надо понять здесь, сейчас, на Земле, в этом самом мире, где торжествует суета. Суета! Снуют умалишенно люди по булавочной головке своего мирка, принимая его за действительность. Надо оторвать сознание от мира суеты. Кто же думает о пыли под подошвой. Ей уподобим калейдоскоп личных призраков обывательского мышления, творящего мир суеты. Трудно разбить её цепи. Воистину, надо родиться свыше, то есть от духа. Сознание, цепи свои осознавшее, на пути к свободе. Нельзя разбить оковы, не осознав их. Огнем духа уничтожаются цепи, крылья духа сковавшие. Разбей цепи. Дух твой рвется ко Мне из темницы своей. Дух твой взывает к Владыке. Слышу! Цепи твои Разобью. Об огненной свободе духа Свидетельствую и её Утверждаю. Борьбу победную за освобождение от вековых оков Веду вместе с тобою силою твоего духа, ибо Я – воин в тебе. Эту борьбу духа за власть и освобождение от притяжений земных запечатлеем на страницах Записей, дабы те, идущие после, прошли твоим путем, путём сына, за великое наследие борение духа принявшего и в великое наследие вступившего. Славно борешься за право своё – Право Космического наследования и владения пространственными сокровищами. Утверждаю дух твой в непреложности полной грядущей победы. Аум.

 

ПЕИР 24.02.39. …Люцифер, как один из Элохимов и к тому же Хозяин Земли по космическому праву, или сродству энергий, несомненно должен был участвовать в развитии земного человечества и в его умственном пробуждении. Падение Люцифера и заключалось в том, что он захотел ограничить это развитие, привязав человека лишь к Земле, к своему уделу. И мы уже можем судить, насколько ему это удалось.

 

ПЕИР 03.12.37. Тот факт, что дух падшего Ангела в потенциале ядра духа нес энергии, присущие нашей Земле, и был для него роковым, ибо тем самым он был особенно привязан к Земле. Мы знаем, что каждое погружение или воплощение в плотную оболочку неизбежно затемняет знание духа, насколько же сильно было такое затуманение при несовершенстве таких оболочек в конце времен Атлантиды, когда закончилась полная инволюция духа в материю! Только Высочайшие Духи, пришедшие с высших планет, потенциал духа которых подлежал высшему притяжению, сохранили на всем прохождении земного пути свой Свет неомраченным. 

 

Надземное, 523. Урусвати знает, как высоко Мы ценим духовное преуспеяние. Оно должно вмещать как отречение от самости, так и знание земных условий. Человек, отрешившийся от всего земного, не может быть правильным судьей, также и погрязший в земных вожделениях не может возвыситься для обозрения справедливого.

Но редко можно найти совмещение этих двух условий. Люди полагают, что они противоречат себе. Люди не замечают, насколько преуспеяние духовное может быть достигаемо в самой жизни.

Монастыри учреждались для помощи немощным духом, но сильные и из монастыря умели далеко распространить свое учение. Недолго они могли оставаться в пустыне, наполнив духовный сосуд, они ощущали потребность возвратиться к людям. Тем они не только несли духовную мощь, но и сами приобретали знание жизни. Это последнее условие обычно не понимается, ибо люди не знают о равновесии.

Можно привести пример Нашего Братства. Оно не могло бы существовать без понимания земных условий. Отрицающие земные условия также лишают себя и милосердия и сострадания, но без этих качеств невозможно духовное продвижение. Учение обновленного мира не может жить среди жестокосердия. Не могут развиваться гуманитарные науки там, где молчит сердце.

Мыслитель предлагал ученикам учиться понимать взор человеческий.

 

ПЕИР 6.05.1934. Нужно помнить, что трансмутация организма, нервных центров должна происходить здесь, на Земле, среди борений духа, среди всех тягот и трудностей жизни, среди всех раздражающих мелочей обихода. Лишь это борение вызывает нужные энергии для трансмутации и изжития всех отягощающих дух наш отложений, привычек и привязанностей. Земная жизнь есть именно чистилище, и, не пройдя через него, нельзя вступить в Рай (Братство).

 

Гр.А.Й. 1954 г. 31. Отрешение от земного станет постоянным состоянием сознания, и двойственность формулы «Быть в мире, но не от мира сего» будет понята и усвоена жизненно. Трудно на первых ступенях, когда борется земное и небесное, но когда равновесие установлено и точка срединного средоточия найдена, сознание без вреда для себя и не отягощаясь может направлять свой луч в мир земной или Мир Высший по желанию без борьбы.

 

ПЕИР 4.10.1935. Огни сердца трансмутируются лишь в горниле страдания. Лишь страданиями возводимся мы на высшую ступень. Потому во всех Учениях так и настаивается на отрыве от земных привязанностей или, вернее, земных огорчений и радостей. Истинно, лишь когда сердце наше утвердилось на Высшем, оно может спокойно наблюдать за жизненными перипетиями и хранить в сокровенной глубине своей знание о высших радостях освобожденного духа. Только тогда получаем мы право называться водителями и звеньями в цепи Иерархии Света. Так, радость есть особая и высшая Мудрость.

 

ЛСМ-Озар, ч. 3, гл. 3, 2. Подвиг не есть отказ, но есть вмещение и движение. Так, когда Говорил отказавшийся, нужно было понять вместивший. Невозможно представить сущность отказа, ибо около гнездится запрещение, но вмещение показывает сознательное понимание.

Как же отказалась Владычица от миров? Ибо Она вместила величие построения будущего, и тогда ничто не может остановить рост духа.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 426. Чаша Общего Блага, сознательно избранная, ставит избравшего ее в такое положение, когда личное отступает на задний план и интересы коллектива заступают его место. Через победу над личным «я» надо пройти, прежде чем заменить его понятием «мы». Культ себеслужения заменяется служением Общему Благу. Двум господам служить невозможно. Много смятения происходит, когда сознание мечется между этими двумя полюсами, твердо не решив, к которому примкнуть. До утверждения сознания в Благе Общем, личное благо и Общее – несовместимы. Потом, когда сознание прочно утвердилось в последнем, личное сливается с Общим и разделяет его преуспеяния. Но переходная ступень мучительна, если выбор не сделан окончательно и сознание колеблется между тем и другим. Победы над миром не может быть без отрешения от него. Овладеваем тем, от чего отказались и что уже не владеет больше нами. В этом парадоксе вся трудность примирения полюсности этой пары противоположностей. Тот побеждает все, кто самого себя умеет победить. Тот владеет всем, кто от всего отказался. Тому – все, кому уже ничего не нужно. Но пока вожделение вещей, условий и обладаний будет владеть человеком, он будет их рабом, испрашивающим подачек со стола благополучия и изобилия благ земных. Но даже и отказ не нужен, нужно вмещение: вместо малого, личного, надо вместить все неисчерпаемое богатство Беспредельности в виде возможностей, лежащих перед человеком. Пока сокровище мира будем полагать в земном, сокровищница Беспредельности будет заперта под семью печатями. Так, избравший путь личного или путь Общего Блага сам избирает свою судьбу и решает свой путь.

 

ЕИР 7.03.1935. Сколько красоты и радости заключается в жизни, поставившей себе целью Сослужение с Силами Света на Общее Благо! И радость эта, прежде всего, заключается в великом освобождении от привязанности к мелочам жизни, которое неминуемо наступает, если в сознании установилось непрестанное памятование об Избранном Идеале и в сердце горит пламень преданности и благодарности к Позвавшему нас. Истинные ученики не только сбрасывают тягость эту, но они еще научаются любить все препятствия, встречающиеся на их пути, все страдания, выпадающие на долю их, ибо, истинно, они являются нашими учителями и посвятителями в дальнейшие мистерии раскрытия цветка духа.

 

Гр.А.Й. 1954 г. 209. Так и воитель духа плывет против течения жизни обычной. Стандарт жизни не для него. Также и обычаи людские и уклад жизни обывательской. Он их может принять, но зная их временную и условную природу. Его путь – путь необычности. Полагаю, что отрешение от принятой людской обычности будет залогом успеха. Жизнь земная определяется условиями надземными, незримыми.

 

ПЕИР 28.06.1932. Все обвинения …объясняются все той же трудностью для узкого сознания вместить два противоположения. Но до тех пор пока они не сумеют вполне усвоить это, они ни на йоту не продвинутся на пути ученичества. Это камень преткновения для большинства людей, но каждое Учение именно это выдвигает краеугольным камнем всего построения. Полное равнодушие к имени и утверждение его как фокуса, отказ от собственности и вместе с тем окружение ею, оторванность от земли и всего мирского и в то же время погружение в него и работа со всем устремлением в нем – все эти противоположения должны уравновеситься в сознании ученика. Ведь все эти так называемые отказы и отречения должны быть осознаны в духе. Вспомним, как Будда постоянно упрекал одного ученика, лишившего себя всех вещей, в чувстве собственности, тогда как другому разрешал иметь около себя все вещи. Почему? Именно потому, что первый хотя и не имел вещей, но постоянно думал о них, тогда как второй уделял им правильное место в сознании своем. Сколько ходят людей, якобы отказавшихся от собственности и постоянно жаждущих того или другого вида обладания. Сколько скромников, боящихся выставить свое имя и в тайне души лелеющих надежду, что кто-то вспомнит о них. Сколько постников, щелкающих зубами при виде запретной пищи! Сколько постоянно думающих о принесенных ими жертвах и надеющихся на сугубое вознаграждение! Бедные, обманывающие себя узники! Кто скажет им, что все усилия их ни к чему и скорее приведут к ожесточению сердца, нежели к освобождению, именно радостному освобождению в сердце и духе. Человек, в духе освободившийся от всех привязанностей к имени, почестям, собственности и т.д., не будет останавливать своего внимания на этом, настолько все эти так называемые отказы и отречения будут естественны, просты и легки для него. Вот именно этой радостной естественности и нужно достичь, ибо там, где живет хотя бы малюсенькое сожаление или тень осуждения в этом других, все усилия останутся бесплодными. Не запрещением должны люди бороться против этих привязанностей, но развитием сердца и широкою мудростью, данной в Учении

 

Гр.А.Й. 1954 г. 401. Нужно отрешиться от всего в духе. Имейте все, владейте всем, но в духе от всего отрешившись. Это и будет правильным решением. Дозволено все, но при условии предания духа Владыке. (…) Но возлюбивший что-либо или кого-либо больше Меня, но духом предавшийся чему-то другому прежде и больше, чем Мне, с ним и остается, но не со Мною. Но Я Говорю о единении сознаний, когда Мир Мой в сердце поставлен превыше всего, о нем и забота, и помыслы, и попечение прежде всего земного.

 

Гр.А.Й. 1956 г. 602. Привязанность к чему-либо или к кому-либо обязательно влечет за собою потерю того, к чему или к кому привязало себя сознание. Ибо в этом мире теней временно все. И радость и горе, и любовь и безразличие, здоровье и болезнь, молодость и старость – все они касаются человека одним своим полюсом с тем, чтобы неизбежно вовлечь и в другой. И лишь вставши над обоими и отвергая и тот, и другой, может сознательно выйти из колеса дух, захотевший свободы. Это и будет победой над неизбежной действительностью явлений жизни земной. Вы хотите любить, любите Учителя Света. Это чувство поднимет вас над биполярностью чувств преходящих, ибо любовь к Учителю выше и жизни, и смерти.

 

ПЕИР 18.02.1936. Страдания у вступивших на Путь Света преображаются в чудесные цветы духа. Конечно, нелегко достигается внутреннее освобождение от земных привязанностей, но когда перед нами великая цель Служения, когда сердце горит преданностью Владыке, то самое тяжкое претворяется в радость самоотвержения.

 

Гр.А.Й. 1954 г. 181. Все земные дела человека в конечном итоге обречены на уничтожение. Сколько сил человеческих надо, чтобы построить город или государство, или строить его, скажем, в течение тысячи лет, но и город, и государство в беге времени исчезнут с лица Земли. Но труды, понесенные человеком на их построение, и опыт жизни приобретенный останутся с ним навсегда, чтобы пригодиться в будущем, когда дух достигнет степени строителя Космоса. И вопрос «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под Солнцем» кроет в себе глубочайшее значение, ибо день приходит и день уходит, но дух пребывает вовеки. Так сделаем еще шаг вперед и отмерим, чьи дела дней человеческих полны сокровенного смысла. Весы Беспредельности, на которых их можно взвешивать, позволят взглянуть на жизнь с точки зрения Вечности – в ее аспекте непрерывной смены всего, что существует. Потому Говорю: «Не привязывайтесь сердцем к тому, что на Земле мимо сознания вашего проходит». Проходящего мимо не удержать ни на одно мгновение дольше, чем ему положено быть. Ни за что ухватиться нельзя, ни на чем обосноваться, лишь в башне духа устоять можно и сохранить место свое в великом потоке жизни. Все течет, все меняется, но дух пребывает вовеки. Даю каждому весы Беспредельности. Каждый может их применять. ...Так утвердим превосходство духа над миром явлений, происходящих вовне, и поймем, что нет никакой пользы для духа, если он весь мир приобретет, но душу свою потеряет. …С плотными условиями расстаться все равно придется. Это удел каждого. Лучше расстаться победителем, чем цепи его унести в Мир Надземный. Знание Даю могучую силу духа и непреходящую силу свою осознавать. Нужно уметь сочетать в сознании нужность и значение земных воплощений и дел человеческих с Надземной концепцией вечной жизни духа. Так можно избежать равнодушия убивающего. Учитель вечно нов и напряжен энергиями жизни. Ученик полон интереса к явлениям жизни земной, хотя и понимает их временную природу. Сочетание пары противоположностей – временного и вечного – должно быть понято и усвоено. Непонимание породит либо полное отрешение и уход от жизни, то есть дезертирство духа, либо погружение во власть земных притяжений. Золотая середина если, золотой путь есть путь уравновесия в сознании вечных ценностей жизни: временного и беспредельного. Без понимания пар противоположностей и утверждения равновесия между их полюсами путь жизни закрыт.

 

ПЕИР 12.09.1934. Помните, как сказано во второй книге «Листов Сада Мории», что даже Святые должны были возвращаться лишний раз на Землю, ибо они слишком отходили от земных условий, не закончив всей трансмутации своих энергий, которая происходит именно в Горниле Земном. Легко быть святым в отшельничестве и даже в стенах монастырских, но дух закаляется и изживает отягощающие его привязанности и привычки лишь в земных битвах. Истинно, освобождение должно явиться посреди искушений, свободно и радостно, без единого сожаления. Истинно, только тогда дух готов к существованию в Высших Мирах.

 

ПЕИР 1.02.1940. Да, пора бы сбросить тяжкие цепи и обратиться к зовущему и ведущему беспредельному светлому знанию, не ведающему никаких запретов, никаких преград. Там, где запреты, там удушение и смерть разложения. Божественное начало в человеке, его интуиция может действовать в нашей еще грубой телесной оболочке лишь под стимулом высших вибраций, которые рождаются только от устремления к Прекрасному. Человек, сознание которого привязано к Земле, истинно, в землю и уходит. Он не ведает законов тончайших энергий и не озаботился о накоплении их в своей лаборатории; он не знает, что лишь эти тончайшие энергии дают ему возможность жить беспредельно. Итак, человек отрицающий есть прежде всего самоубийца. 

 

Гр.А.Й. 1954 г. 264. Путь человеческий по Земле пролегает, и без Земли нельзя. Все время Говорю о духе и об отрешении от земного и в то же время Настаиваю на том, что без Земли не обойтись, ибо Земля – это единственное и лучше всего приспособленное место, где земляне могут дух свой и жизнь духа утвердить. Да! Да! Да! Именно на Земле и именно в условиях Земли. Пройдя через все низшие царства природы на данной планете, монада ассимилировала оболочки свои с ней и энергии, соответствующие ей, утвердила. Так что микрокосм человеческий полное соответствие с энергией Земли и аурой ее имеет. Потому он и может жить на ней и развиваться. Приспособляемость выработана, ибо создавалась в течение миллионов лет. Людей по праву можно назвать сынами Земли. Если бы человечество сейчас перешло на другую планету, сколько времени потребовалось бы на то, чтобы снова приспособиться к ней и энергии должные утвердить в человеке. Поэтому наша планета есть дом наш космический, в пространстве сущий, наилучшим образом приспособленный для стоящей перед человечеством задачи – совершенствования и утверждения тонкого в плотном, духовного в земном, огненного в материальном.

 

ПЕИР 10.06.1939 Как можно прикасаться к светлым Заветам, если душа полна необузданных чувств?! …Улучшитель человеческого существа – закон эволюции – утончает грубые формы жизни согласно совершенному образцу и должен довести эти формы до той точки развития, когда этот образец будет отражен в каждой органической клеточке этих форм – во всех условиях, состояниях, физических, ментальных и духовных, – и огонь, т.е. нагнетение, напряжение и страдание, является единственным рычагом, посредством которого масса – человеческая раса – может быть поднята из тигеля. Физическая субстанция должна быть поднята в свет субстанции высшей ментальности, где отказ от всякой привязанности к низшим состояниям субстанции, страстям, сделает возможным проявление более утонченных, усовершенствованных духовных форм.

 

Гр.А.Й. 1961 г. 545. Мир обычного человека есть Майя. Сила его пропорциональна неосознанию смысла того, той цели, ради которой существует все то, что окружает в данный момент человека. Если он полагает, что все окружающее его есть самоцель, но не средство для развития и раскрытия его духа, он погружает себя в мир иллюзий, в мир Майи. Если же он полагает, что царство его, царство духа не от преходящего мира сего и что мир этот служит лишь лестницей духу, Майя начинает терять над его сознанием власть. И тогда человек уже не отдает себя во власть ни одному явлению внешнего мира, зная, что само по себе любое явление это – ничто, не самоцель, а только лишь средство через него что-то постичь, что-то понять и чему-то научиться и... только, и что оно тотчас же уйдет, когда почерпнуто из него то, чему оно учит. И тогда создается и образуется непривязанность ко всему, что окружает человека и чем он владеет, и рождается свобода его от их власти над ним. И тогда понимает он Майю и знает знанием духа, что не будет никакой ему пользы, если он весь Мир приобретет, а душу свою потеряет.

 

Гр.А.Й. 1969 г. 267. (М.А.Й.). «Дозволено все», но при условии понимания, что все, что приходится встречать в жизни, дается как опыт для извлечения из него нужных элементов, но не для того, чтобы привязаться к его подробностям, в них врастать и становиться рабом каких бы то ни было ощущений, впечатлений, желаний или переживаний. Истинная свобода заключается в непривязанности к чему бы то ни было и в понимании временности и преходимости всех условий плотного существования. Если человек попробовал какой-то наркотик и уже не в состоянии более от него освободиться и становится его жертвой – это будет наглядным примером власти преходящего над сознанием. Если человек чем-то владеет и считает, что в обладании этим для него заключается все, – это тоже власть Майи. Так во власти различных преходящих иллюзий живут люди, не понимая всей призрачности своих заблуждений. На Камне Вечного Основания Жизни строит дом своего духа тот, кто постиг сущность обманчивой Майи.

 

Гр.А.Й. 1953 г. 10. Устремитесь к беспредельному знанию, и Знание Беспредельности зальет вас. Сын Мой, вооружись мощью ничем не ограниченного устремления к бесконечному познаванию, и пусть ничто не задержит тебя. Не привязывай сознание ни к чему, что находится в сфере преходящих явлений. И свободен тогда будет путь. Непривязанность не значит лишение, но – свобода сознания от людей, вещей и условий, через которые оно проходит силою кармических энергий, Ведущей волей Владыки допускаемых. Ибо жизнь ученика направляется Мною по степени отдачи им Мне своей воли. Не рабство и подчинение указывается, но царственная мощь воли своей, освобожденной от страшных цепей самости. …Итак, решение всего у Владыки и во Владыке. Устремленный ко Мне в силе Моей пребывает. Устремленный ко Мне к мощи Моей приобщается.

 

Гр.А.Й. 1956 г. 1021. Друг мой, можно ли опираться на что-либо, находящееся вовне? И не будет ли эта опора ненадежной и непрочной? Не окажется ли дух в рабской зависимости от кого-либо или чего-либо, чему человек сам даст власть над собою? Уж лучше ничего не иметь: ни вещей, ни друзей, ни близких, чем быть рабом всего, к чему привязано сознание. Лучше не иметь, чем быть связанным тем, что имеешь. Непросто все это, если истина принимается на словах, но не входит в сознание как практический принцип жизни. Получается страшный разрыв между словом и делом, между мыслью и жизнью. Притяжение к разным берегам разрывает сознание, и скачки или метания между берегами становятся убийственными для психики человека. В теории человек готов отказаться от всего, но в действительности жаждет богатства, веселой жизни и ее радостей.

 

ПЕИР 13.10.1948. Другиня моя, сердцем прочувствовала доверенные мне страницы Вашей жизни, такой мужественной и самоотверженной. Именно в таком несении жизненного подвига и в испитии земного яда закаляются души лучших служителей Общего Блага. Если бы не было такого испытания и закаления, неужели возможно было бы освободиться от земных уз, которые так страшно привязывают нас к колесу жизни? Много легче двигаться на пути духовного продвижения, когда нет разных узелков и пут на ногах в виде материальных привязанностей и привычек самости, как бы ни были они ничтожны.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 382. Радость о Высшем самая надежная и прочная. Может человек самовольно вызывать в себе желаемые ощущения и жить, питаясь их светом. Это будет также и приуготовлением к Миру Тонкому, где люди живут не внешним, но внутренним миром, состояния и настроенность которого по созвучию определяют и обуславливают и внешнее окружение. Поэтому работа над собою в этом направлении и нужна, и полезна. Свой внутренний мир можно украсить чувствами и мыслями по желанию своему, и когда вовне особенно тяжко, жить в нем, отрешаясь от внешних воздействий. Многие отшельники искали этого внутреннего уединения. Но теперь время особое. От жизни бежать нельзя, но отдохнуть, удалившись во внутренний мир, можно. Чтобы это было доступным, внутренний мир должен быть приведен в состояние гармонической согласованности.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 400. И так как счастья на Земле нет и быть не может, то надо искать его в духе, ибо радость и счастье можно утверждать лишь на плоскости высшей, и, утвердив там, искры его принести на Землю. Птица залетная счастья надземного может случайно сюда залететь, но не выдержать ей долго тягости плотных условий. Бытие переносится в мысль, и в духе идет утверждение желаемых явлений. Нельзя кривые условия сделать прямыми, но в духе все можно, если от них отрешиться. Хочу указать на то, что сознание, устремленное к Высшим и Дальним Мирам, может найти там то, что тщетно ищет человек на Земле.

 

Гр.А.Й. 1958 г. 366. Указую принять Меня в жизни как влекущий в Беспредельность магнит. И не надо нарочных мыслей – просто устремитесь ко Мне и в духе со Мною побудьте. Касание мыслью Меня плодоносно для духа, ибо, ко Мне устремляясь, входит сознание в Мой Луч и по Нему достигает Его Фокуса. Фокус излучает Свет и тепло. Все очень просто, и в этой великой простоте – великая трудность. Красоту легче понять, чем простоту. Чтобы понять простоту Великих Законов, надо отрешиться от земных нагромождений и «земной мудрости» – в духе все просто. Просто устремляетесь ко Мне и просто вступаете в Общение со Мною. Если не будете, как дети, не сможете войти в Царство Мое. Потому оставьте все соображения о том, что возможно и что невозможно, но духом ко Мне устремитесь и в духе со Мною старайтесь побыть, от Меня почерпая аромат тонких энергий.

 

Надземное, 235. Урусвати знает, насколько бесполезно заниматься астрономией без понимания психической энергии и тонкого тела. При рассуждениях о дальних мирах нужно прежде всего отрешиться от земных мерил.

Можно потонуть в астрономических цифрах, но они не приблизят к сотрудничеству с дальними мирами. Даже спектральный анализ окружен многими условностями. Все механические приборы не могут приблизить сотрудничества с дальними мирами. Из миллиардов небесных тел могут быть усмотрены еще сотни, но самый мощный телескоп будет ничтожен сравнительно с действительностью Беспредельности.

Но будем относиться с уважением к каждому научному заданию. К шагам познания следует добавить и психическую мощь. В обсерватории пусть будут допущены честные ясновидящие. Пусть механика и психика соединятся. Всякий опыт требует подтверждения. Не будем удивляться, если указанное сотрудничество потребует много координаций и проверок. … В Нашей Башне работа производится на соответствии двух основ. Только так можно взаимно корректировать выводы. (…)

При разрежении атмосферы особенно могут проявляться незримые силы, и получится очень сильный химизм. Лучи планет могут соединиться с таким химизмом, отсюда происходят неисчислимые вариации сочетаний. Какое широкое поле для исследований, если испытатели отбросят предрассудки! Мыслитель не однажды указывал на сочетание рассудка с сердцем. Познающий не может быть бессердечным. Если ученый жесток, значит, он не будет близок к Истине. Если ученый упрям, он не достоин познания. Если ученый уныл, значит, он лишен глаза на сокровища природы. Если ученый не может преступить ограничения вчерашнего дня, лучше ему не заниматься наукой.

Говорю много о Мыслителе, ибо нужно помнить о Его неустанной работе. Вековой труд был положен на углубление мысли. Без такого самопожертвования невозможно достичь передачи мысли на такое огромное расстояние. Потому смешны те, кто думает в течение трех лет постичь и достичь. Суть не во времени, но в степени устремления.

 

Надземное, 632. Урусвати знает различие между сроками испытанными и сроками очевидными. Пример врача будет особенно показателен. Опытный врач понимает, что болезнь началась не перед его приходом, но раньше. Он будет искать истинные причины и обновит всю жизнь больного. Также и в вопросе сроков. Люди считают срок, когда событие стало им очевидным. Но это не будет началом события, когда даже близорукий увидит происходящее. Можно быть уверенным, что возникновение события было раньше. Мудро понять именно возникновение события, только тогда можно наблюдать его развитие и разрешение.

Исследование зарождения событий полезно не только ради истины, но и как испытание мышления. Нужно уметь отрешиться от всякой предвзятости. Пусть мысль будет спокойна и свободна, как вода в чистом колодце, где можно ясно рассмотреть все дно. Но такая спокойная мысль приобретается нелегко. Человек желает подставить свое преднамеренное решение или хотя бы свой путь к рассуждению. Но также важно заметить кармические следствия; для этого нужно знать историю народов, только такими документальными сопоставлениями можно добиваться справедливого решения. Нужно уметь становиться настоящим ученым, которому ценен истинный вывод, хотя бы он не отвечал его воззрениям. Научиться надо поступиться личными воззрениями ради истины.

Так указывал Мыслитель, говоря: «Не мое хрупкое мнение, но мрамор вековой подтверждает наши выводы».

 

ПЕИР 24.09.1935. Следует осторожно разочаровывать людей или разбивать их точку зрения. Осторожными касаниями, бросая отдельные искры новой мысли, можно постепенно расширить их сознание, но сразу ломать опасно. Ведь некоторым людям такие книги, как романы Крыжановской и фантазии Сент-Ив Д'Альвейдера, дают пищу для подъема духа, и потому слишком сильная критика таких трудов может потушить в них не окрепший еще огонек духа. Лишь сильные духи, не привязанные ни к чему земному, могут знать истину во всей ее надземной красоте. Но насильно открыть глаза невозможно.

 

ПЕИР 19.02.1937. Прошу Вас …осторожно касаться этих вопросов в беседах с неподготовленными и особенно нечистыми сознаниями. Понять высочайшую тайну Бытия духовного не могут люди, привязанные к земному выражению ее во всем его животном несовершенстве. Часто приходится вспоминать изречения Иисуса Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас».

 

Надземное, 740. Урусвати знает, что каждое атмосферическое явление воздействует на человека. Казалось бы, что такое условие должно открывать широкие научные достижения, но беда в том, что современная наука прежде всего стремится классифицировать явления, забывая, что воздействия на человека будут индивидуальны; таким образом, ученые не могут собрать в систему ими ограниченные наблюдения.

Ученые должны отрешиться от условных ограничений, и тогда они вступят на новые необозримые пути. Для этого нужно осознать, что каждый человек есть микрокосм в полном смысле этого слова. Не трудно также понять, что каждый микрокосм индивидуален и неповторяем. (…)

Мудрые правители понимали, что индивидуальность личности должна быть заботливо охранена. Опытный школьный учитель чувствует, как должна быть сохраняема индивидуальность учеников. Только невежество может полагать, что можно всех обрезать по одной мерке. Такие невежды действуют против космических законов. Они не должны называться учеными, ибо каждый истинный исследователь должен обладать широким допущением. Мы должны твердить о таких элементарных основах, ибо большинство человечества, очарованное мертвыми терминами, не хочет открыть глаза на простейшие явления природы. Казалось бы, индивидуальность всего Сущего должна радовать людей: именно такое условие дает каждому человеку особое место в мироздании; именно такое преимущество может открыть новые достижения. Такое несметное богатство сочетаний поведет науку будущего к нахождениям, которые сейчас показались бы сказочными. (…)

Пусть не будут называть природу бедной.

Мыслитель говорил: «Природа неисчерпаема».

 

ПЕИР 24.09.1931. В дни неслыханных бедствий и разрушений, когда люди мятутся, не находя выхода из порожденного ими хаоса мышления и действий, подымается мировая фигура Водителя Духа и Культуры и раздается светлый и бодрый призыв к новому строительству, к новому осознанию всечеловеческих отношений и всех духовных, творческих ценностей. Знамя Мира, Знамя Культуры, поднятое Рерихом над всем миром, истинно объединяет всех сильных духом, всех отрешившихся от предрассудков и пережитков условностей и понявших неизбежность случившегося и стремящихся к истокам духа, чтобы в этих извечных истоках почерпнуть новые силы для нового радостного, культурного строительства. Все старые идеи отрицания и разделения отживают и уже частью отжили. Нужны новые призывные формулы единения и утверждения мощи единого духа человеческого. Нужно понимание великого водительства духа, ибо лишь в этом целительное начало мира.

   

 

От прошлого и протяженности времени

 

Иерархия, 196. Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь Служения? Конечно, первым признаком будет отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в сердце Учителя – не потому что так нужно, но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметение страха, ибо вооруженный Владыкою неуязвим. Четвертым будет неосуждение, ибо устремленный в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость Служению и предоставление всего себя на пользу миру. В-седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам как путь сужденный. По этим признакам увидите дух, готовый и явленный для Служения. Он поймет, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца.

 

Гр.А.Й. 1969 г. 443. Прошлое представляет собою своеобразный магнит, который, притягивая сознание, погружает его в прошлые несовершенства духа, прошлые слабости и недостатки, которые изжиты уже в настоящем. Погружение в прошлое может вызвать уснувшие кармически утверждения и создать новую, нежелательную карму. Настоящее, при всех своих недостатках и отягощениях, все же по спирали эволюции духа выше прошедшего и шире его по возможностям. Конечно, имеется в виду дух восходящий, ибо при падении его может быть наоборот. Мы Зовем в будущее, свободное от несовершенств прошлого и привязанности к наслоениям прошедших времен. Многие явления, которые так сильно захватывали человека и заставляли его их яро переживать, совершенно уходят из его жизни и заменяются новыми. Они сыграли свою роль и больше уже не нужны. Смена нужна для роста и развития способностей человека и его качеств, уроки, полученные и усвоенные в прошлом, очень полезны и нужны, но не само прошлое. У Наших учеников различные этапы их жизни часто резко отличны один от другого. И чем резче эти смены и чем их больше, тем больше как бы воплощений различных заключено в одном. И хорошо, когда тяжкие условия жизни рождают непривязанность к ней. Очень печально прозябание перевоплощенца в Надземном, который привязан к земному, прошедшему существованию. Как тяжкие гири, они на ногах. Надо понимать, что в прошлом были и полезные вещи, способствовавшие возвышению и полетам духа. Этот груз очень полезный. Его взять надо с собою, отобрав истинные ценности и отбросив ненужную ветошь и хлам. Заботливо укладывается в дорожный мешок все необходимое для далекого пути и без сожаления оставляется мусор. Это не так уж трудно сделать, если магнит будущего силен. Магнетизм будущего можно усиливать сознательно, размышляя о нем и погружаясь в него мыслью. 

 

Братство, 291. Особенно трудно воспринимается мгновенность действия тонкого тела. Люди настолько связали себя условным понятием времени в земном выражении, что им невозможно отрешиться от протяженности времени. Только те, кто уже привык выходить в Тонкий Мир, знают, как много можно восчувствовать мгновенно. Много можно восчувствовать в духе, и нужно беречь каждое восприятие.

 

Надземное, 226. Урусвати знает, что в земной жизни можно отрешиться от понятия времени. Как только человек погружается в мышление, он перестает ощущать время. Постоянно называем мысль поглотительницей времени.

При концентрации мысли можно легко представить состояние в высших сферах Тонкого Мира. И у Нас получается отрешение от времени по причине напряжения мысли. Явление мысли есть и лучший очиститель организма. Если вы видите нездоровых ученых, можно безошибочно сказать, что в них сказывается неуравновешенность мышления с прочими сторонами жизни. Если бы они могли вести уравновешенную мыслительную жизнь, они не только бы пользовались отличным здоровьем, но и не замечали времени.

       

 

От привычек и чувства собственности 

 

Надземное, 370. Урусвати знает, что самоусовершенствование должно начинаться с отрешения от малых вредоносных привычек. Обращаем внимание на условия о малых, обиходных привычках. Люди иногда полагают, что нужно отрешиться от самых главных препятствий, но такой путь обычно бывает непосилен. Кроме того, можно наблюдать весьма уродливое явление, когда человек полагает, что он освободился от самых главных препятствий, но, в то же время, он остался увешанным самыми безобразными малыми привычками. Такое дерево, гнущееся под тяжестью отвратительных плодов, взращенных в течение многих веков, являет зрелище плачевное.

Также надо помнить, что изгнание некоторых малых привычек совсем не легко. Среди них будут и такие, которые незаметны самому себе, только зоркий глаз может их распознать. Но такие сокрытые привычки часто служат ключом к самому главному перерождению. Помните старинную пословицу: «Умей поймать за хвост самого маленького черта, и он укажет, где наибольший».

Следует повторять такую народную мудрость, чтобы от поверхностного чтения книг Учения перейти к действию. Можно указать, как некоторые именно после прочтения всех книг оказывались как бы ничего не приобретшими. Можно даже найти, что такие омертвелые читатели отступали назад и оказывались хуже неграмотных.

Но пусть они сообразят, что именно во время чтения ими было претворено в действие. Пусть они скажут себе, от каких привычек им удалось освободиться. Пусть запишут, что явило им пользу из прочитанного, – самая малая привычка осталась неприкосновенной. Можно ли ждать, что гармония водворится среди гама диссонанса? Так не забывайте предупреждать друзей об отрешении от самых малых привычек.

Мыслитель сам умел отрешаться от малых и великих привычек. Он учил не носить в одежде ненужных камней.

 

ПЕИР 10.10.1934. Пусть каждый честно отдаст себе отчет, какую привычку он изжил? Не могу понять этого страшного легкомыслия по отношению к своей собственной участи, и особенно в Тонком Мире. Неужели указанная действительность не может пробить сознание, неужели оно настолько притупилось грубой видимостью и отуманилось самомнением? Родные мои, трудно отрывается от Земли дух, отягощенный привычками; не подняться ему в верхние слои. Каждый слагает вокруг себя магнитный вихрь, и этот вихрь несет его на высоту, им сложенную. Никакие вмешательства Высших Сил не могут привлечь его и удержать в верхних сферах, если дух отяжелен, ибо несоответствие высшей сферы с его душевным состоянием отзовется мучительно и разрушительно на его тонкой оболочке. Именно дух, привязанный к Земле привычками, остается надолго прикованным к низшим слоям Астрального Мира, и слои эти ужасны!!! Потому давно Сказано, что каждый отмерит свой кусок. Нужно понимать это не только в узко земном смысле.

 

ЛСМ-Озар, ч. 3, гл. 4, 8. Подвиг должен быть явлен и освобожден от пыли предрассудков.

Разве можно приличному человеку заниматься подвигом? У него не хватает места на груди уместить все людские награды. Он не знает, как вместить все дедушкины обычаи. Но обычай делает обычным. Потому Прошу взглянуть на Небо как бы в первый раз.

Прошу ужаснуться сору городов как бы в первый раз.

Прошу помыслить о Христе и Будде как бы в первый раз.

Прошу посмотреть на себя как бы в первый раз.

Прошу представить Новый Мир как бы в первый раз.

Малейшая соринка собственности дня минувшего, как жернов на шее.

 

Гр.А.Й. 1969 г. 404. (М.А.Й.). Корни души человеческой – в Мире Надземном. Там родина духа. Ни на чем земном утвердиться нельзя, ибо все преходяще, и нельзя ни к чему прикрепиться, ибо будет отнято все. Следовательно, строить прочно и навсегда можно только в Сферах Незримых. И хорошо, когда уже желания нет ухватиться за какие-то плотные условия и воображать, что они непоколебимы. Если человек не от мира сего в мире сем не имеет опоры, но имеет ее в мире, который не от мира сего, то прочнее и тверже стоит он на ногах, чем имеющий многое в мире земном. Мерила обычные не подходят к Надземному Миру. Отрыв от Земли и непривязанность к чему бы то ни было земному дают право на свободный вход в тот мир и свободу в нем действий: «Не летать познавшим сладость Земли», но горечь жизни земной познавшим и много вкусившим от нее полеты доступны.

 

ЛСМ-Озар, ч. 3, гл. 4, 6. Укажу качества взыскующих Общего Блага. Первое – постоянство устремления. Второе – способность вмещения, ибо плох общинник отрицающий, но ищущий правды достоин Общего Блага. Третье – уменье трудиться, ибо большинство не знает ценности времени. Четвертое – желание помочь без предрассудков и присвоения. Пятое – отказ от собственности и принятие на хранение плодов творчества других. Шестое – изгнание страха. Седьмое – бодрствование явить среди тьмы. Так нужно сказать тем, кто, обуянный страхом, покрывается отрицанием.

 

МО-3, 582. Ваирага – очень священное пламя отречения от плотских предметов. Воздержание в мыслях труднее, чем в действии, где даже мышцы могут способствовать воздержанию. Но мыслительные центры так тонки, что человек, не постигший искусство мышления, не может уследить за рефлексами этих центров. Говорят, что Тонкий Мир далек от плотного, между тем каждый мыслительный процесс от Тонкого Мира. По тонкости мышления можно представить себе оболочку Тонкого Мира. 

 

МО-3, 584. Уметь очищать сознание от ненужных понятий – значит уже укладываться в дальнюю дорогу. Только в таком освобождении можно думать о новом сознании. Радость родится, когда Ваирага сияет.

 

ПЕИР 25.01.1936. Возможно также, что некоторые смешивают достижение состояния «ваирага» с окаменением сердца. Для них ваирага означает именно окаменение, тогда как на самом деле это есть отрешение от привязанностей к плотским предметам, причем отрешение это должно состояться, главным образом, в мыслях. Отсутствие привязанности к низшим и плотским проявлениям не есть бесчувственность. Так, непривязанность к пище не значит, что человек перестал ощущать голод и т.д. Но при достижении состояния «ваирага» человек всему отдает должное и умеет различать, где оно, главное и ведущее.

«Окаменелое же сердце уже не сердце, но кусок отброса» (Аум, § 44).

«Книга Золотых Правил». Отрывок III «Семь врат». 

…И каждые врата имеют ключ златой, что открывает их. Вот их названья.

…4. Vairagya* – к страданию и к наслажденью безразличие, победа над иллюзиями, созерцание лишь истины одной.

…Тот, кто еще ворот Vairagya не достиг, стрелами Mara может быть сражен.

…Ведь на пути четвертом ветерок легчайшей страсти иль желания заставит колебаться свет спокойный, на оболочке чистой, белой, твоей души горящей. Малейшая волна тоски иль сожалений по обманчивым дарам иллюзий… – хотя бы мысль была быстролетящей молнии подобна, – лишит тебя всех трех наград, заслуженных тобой. Ведь вечное не знает перемены.

…Сурова, непреклонна добродетель, что называется Vairagya. Коль хочешь сим путем ты овладеть, то должен ум и восприятия свои очистить, более еще чем раньше, от убивающего действия.

Alaya чистою насквозь ты должен пропитаться; соединиться с мыслию души природы. Когда ты вместе с ней, непобедимым будешь ты….

 

__________________

* Vairagya, чувство абсолютного безразличия к объективному миру, к радости и страданию. Отвращение не совсем точно передает смысл этого слова, хотя и приближается к нему. Бесстрастие, может быть, наиболее подходящее слово.

 

ЛСМ-Озар, ч. 2, гл. IV, 14. Как различно протекают планы строений! Когда-то Мы Говорили: отдай все. Теперь Идем дальше и Говорим: возьмите все, но не считайте своим.

Простой разум поймет, как невозможно взять с собою земные вещи. Но они созданы при участии духа, и потому не следует пренебрегать ими.

Как можно пройти мимо цветов природы? Но творения труда – тоже цветы человечества. Если запах и цвет их несовершенны, то надо пожалеть.

 

ЛСМ-Озар, ч. 3, гл.V, 11. ...В верованиях и законах сказано против кражи, но опять это звучит запретом. Между тем надо указать, что кража вредна как понятие, усиливающее чувство собственности. Кража вредит эволюции мира, но не завидна доля вредящих мировой эволюции. Они отсылают себя далеко назад.

Не важно, что какой-то предмет перейдет в другие руки, но важно, что два человека испытают приступ чувства собственности.

Закон о краже несовершенен, ибо главные кражи: знания, идеи творчества – не могут быть предусмотрены.

Кража уничтожается с исчезновением частной собственности.

 

Община, 241. Когда придете – приходите, как навсегда. 

Когда уйдете – уходите, как навсегда. Когда придете – владейте всем, ибо от всего отказались. Уходя, оставляйте все, ибо все вместили. Утверждайте отказ среди имущества. Утверждайте овладение среди пустыни. Если видите жажду к вещам, утолите ее.

Словесный отказ подобен жесту обезьяны. Спросите собеседника, как мыслит об общине? Утверждайте понимание из его мышления. Слово содержит тысячу мыслей. Слишком грубо приписать слову точную выразительность. Только сопоставление понятий может определить качество мышления. Спросите – что именно для вас наиболее неприемлемо? Чем вы наиболее привлечены? Не раз спросите, иначе самое нужное будет забыто. Люди не привыкли четко определять неприемлемое. Всякий человек не согласен, но боится дать себе отчет. Ребенок чем-то привлечен, но не знает, как подумать об основной причине. Новый век нуждается в ответственной четкости. Как необходимо заставить людей подумать о причине неприемлемости! Проявление причин есть половина овладения.

Владею, потому что отказался.

 

Община, 246. Осуждающий, обратись на себя! Неправый собственник, не забудь, что чужое пристрастие к собственности есть лишь твое отражение! Заботься, прежде всего, о вместимости своего сознания. Если зверь собственности не поглощен навсегда сознанием твоим, ты останешься несвободным, соблазняемым миражем Майи. Познавая, можно трудную задачу собственности решить в радости света.

Пекарю разрешается съесть все хлеба, но он этого не делает. Человек, осознавший сущность всех вещей, не нуждается в них. Сознание должно быть предметом первой заботы. Берите все реально в пределах всей жизни.

Несвободный, действующий для себя погрузится в океан лживых течений.

 

ЗнАЙ, 286. Успешны в жизни, кто особо правильно понимает сущность вещей и кто усвоил особое извращение вещей; различие лишь в следствиях. Понявшие сущность вещей не привязаны к ним, но извращавшие остаются рабами вещей. Если кто не успешен, тот не поместил себя на чашах весов, но пребывал в середине.

Где же мера понимания или извращения вещей? – Если оно изменяет условия жизни. Но если ничто не изменилось, то и действия мысли не было. Не могут преуспеть, кто медлит понять. Множество влачит слабость и неподвижность. Жизнь для них есть оковы, тогда как жизнь есть завоевание. Ручательство успеха – в движении.

 

ПЕИР 3.08.1936. Точно так же и другое понятие – понятие об отказе от собственности – часто понимается превратно. Отказ от собственности не значит, что нужно все раздать и от всего отказаться. Вещи есть результат творчества человечества, и потому их нужно ценить, усовершенствование качества их есть ступени к усовершенствованию духа. Учение указывает понять истинное значение вещей и не быть в рабстве у них. Нужно уметь любить все и в то же время каждую минуту быть готовым оставить все для новых достижений. Любовь к прекрасным вещам без чувства собственности есть одно из самых чистых и нас возвышающих чувств. Без любви ничего нельзя улучшить и создать. Так пусть люди учатся любить без чувства собственности.

 

Братство, 114. Не забудем и другое качество, необходимое в пути, – непривязанность к собственности. Скупость вообще никуда непригодна, такое свойство удерживает на низших сферах. Привязанность скупца есть препятствие неодолимое. Если не легко познать отказ от собственности, то скупость будет самым тяжким погружением в бездну.

 

Аум, 537. Только ясное осознание Тонкого Мира поможет людям осознать земную собственность без лицемерных отречений. Человек поймет, какое достояние ему принадлежит, и земные вещи найдут должное место в долгом человеческом существовании.

Сущность не в отречении, но в осознании особого Прекрасного.

 

Гр.А.Й. 1953 г. 11. Предание воли своей воле Владыки – условие нелегкое, ибо восстает самость. Но сколь же легким становится оно, когда убито чудовище самости. Самость рычит: «Я хочу». – «Нет, не как я, но как Ты Хочешь, Владыка, ибо все мое отдано Тебе». И тогда Я Могу войти в очищенное сердце беспрепятственно, не нарушая закона свободной воли. Тогда Могу Я обитель Свою сотворить в нем. Тогда легок и радостен путь. Надо понять тайну слияния Высшего. Не Можем нарушить закон, но Радуемся пришедшему и постучавшемуся. Ответствуем по полноте предания воли своей воле Ведущей. Оставивший все и пришедший ко Мне мерою полною получает. В обладании вещами кроется яд. Ибо в каждой вещи, которой владеем, скрыт кристалл воли, вложенной сознанием в эту вещь. Чем больше вещей, тем больше разбросанной воли, отданной и преданной не Мне, но вещам. Потому не имеющий своего, войди. Потому легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели обладателю многих вещей или богатств в Мир Мой. Чем сольется его воля с Моей, когда распылена она и отдана пыльным игрушкам. Знающий может владеть даже вещами, ибо не отдает им ни крупицы своего огненного сокровища, воли своей, кристалл которой остается нерушимым в своей целостности. И, будучи отдан Мне, сияет всеми огнями, отражая и выражая собою Свет Мой. Привязанность к земным вещам или явлениям означает передачу огненной субстанции воли чему-то внешнему, вне человека находящемуся. Но когда все сосредоточено на Мне и во Мне, все устремление, все желание, вся воля, отрекшаяся от низшего «я» оболочек, тогда лишь свершается великая мистерия жизни и Я Утверждаю в нем обитель Владыки. Так волю свою Мне предавший есть победитель мира. Может ли подняться к небу сокол, крылья которого привязаны крепкими нитями к корням Земли? Токи духа, устремленные к вещам, которыми владеем, являются этими путами. Разорви цепи, ты, огненно устремившийся в Беспредельность. Дозволено всем владеть и все иметь тому, кто на весах Беспредельности взвешивает малые и пыльные игрушки Земли. Не отказ и не жертва, но вмещение безграничных возможностей. И когда малость воли своей заменяется величием воли Владыки, сияющим становится Путь.

 

Гр.А.Й. 1954 г. 210. Еще и еще устремимся, чтобы тем легче отпали земные плотные частицы. Этот груз, как ядро на ногах, тянет ко дну. С ним не выплыть. Входя в святилище, все вещи оставляют снаружи. Не взойти с тяжкой поклажей на вершину. Не взлететь птице, привязанной к Земле. Не двинуться человеку в оковах, цепями прикованному к месту. Есть условия, при которых движение становится невозможным. Потому Говорю настоятельно об очищении сознания от ненужного сора. Нужны известные условия несвязанности души, позволяющие ей расправить свои крылышки. Непривязанность мысли к кривым условиям жизни Хочу утвердить. Поэтому все время Усугубляю обстоятельства, дабы выработать иммунитет духа к земным притяжениям. Под притяжениями не следует понимать нечто непременно запретно-влекущее. Самый неприятный и неизбежный момент жизни обычной может затягивать чувствительное и тонкое сознание в свою сеть. Многочисленны нити земных притяжений. Подвижники упрощали свой обиход до предела и сводили число предметов личного пользования до минимума. Но не в вещах дело, а в привязанности к ним сознания; и не в условиях, но в свободе от них сознания. 

 

Гр.А.Й. 1972 г. 28. Притяжения земные очень сильны. Необязательно они дурны, но сила их связывает крылья духа. Никогда не оторваться бы от Земли, если бы не неизбежный переход в Мир Тонкий и освобождение от плотного мира. Но привязанность человека к земному столь велика, что даже и там требуется порою немалое время, чтобы избавиться от земных пережитков. Недаром же люди носили вериги и власяницы и изнуряли себя постом и молитвою, лишь бы только освободиться от власти плотного мира и тела над духом.

 

Гр.А.Й. 1954 г. 245. Если дать человеку все то, что он желает иметь в мире земном, то духовная жизнь человека прекратится. Сознание утонет в вещах материального мира, и времени на устремление в область Высшего духу уже не будет. Потому от времени до времени отнимаются от людей вещи, дабы видели, что можно жить и без вещей, дабы знали, что рабство у вещей и свобода духа несовместимы. Вопрос о непривязанности к вещам – вопрос важный. Допущено владение вещами, но без привязанности к ним. Или, как Сказано: «Владейте всем, но ничего не считайте своим». Так можно уничтожать дракона личной собственности. Не сама по себе вредна собственность, но страшна она связанностью сознания, которую порождает. И человек, привязанный тысячами нитей к предметам, его окружающим, сознанием своим с ними и пребывает. Можно представить себе такое сознание, за пределами вмещения наполненного вещами, которыми владеет, когда не остается уже места ни для чего иного. Многое из того, чем владеем, требует заботы и внимания постоянных. Чем большим владеем, тем больше забот, тем больше внимания и тем менее остается времени для жизни духовной. Люди, с головой погрузившиеся в мир личной и призрачной собственности, Высшего Мира не знают. Не знают они и жизни духа. Дело совсем не в богатстве и бедности, но в отношении к вещам, которые имеем. Богатому труднее войти в мир духа, чем верблюду в игольное ушко. Аполлоний Тианский был богат. Будда был царским сыном и имел все. И это не помешало ни тому, ни другому сохранить полную свободу от власти вещей и богатства. Но для сознания, в жизни духа еще не утвердившегося, богатство будет концом и смертью души, ибо захваченное в замкнутый круг материальных явлений слабое сознание не будет уже в состоянии из него вырваться. И будет кружить по нему как белка в колесе, пока спасительная карма не лишит его всего того, чем владеет. 

Трагедия в том, что даже смерть не освобождает малое сознание от власти над ним привычной собственности. В Мире Тонком не освободившееся от вещей на Земле сознание с ними же и в их окружении и пребудет. Ибо мир личной собственности и вещей, которые имеет, в сознании человека существуют, но не в Космосе. Потому прежде всего хорошо усвоить себе истинное место земных вещей в общей схеме жизни, их предел и ограничение. Хорошо понять, что они нужны лишь в жизни земной и ею, и длительностью ее обусловлено право на владение ими. После они не нужны. Потому хорошо перед смертью раздать все, чтобы сознание, уходя в Мир Тонкий, уже не было ими связано и от них освободилось хотя бы таким путем. Хорошо думать, что ничто не принадлежит нам, а если чем и владеем, то лишь временно, с тем чтобы все передать это дальше. Вещи личного обихода полезно уничтожать во избежание смешения излучений. Много неполезных эманации хранят в себе старые вещи, особенно носильные. Старая одежда сжигается. Зачем распространять заразу. Правильно сохранять вещи и предметы, оставшиеся после людей высокого духовного уровня, и даже почитать их священными, ибо насыщены они благою аурой. Но чем насыщены вещи злых и порочных людей? Вещами можно владеть, но в свободе, насыщая их благими энергиями. Надо найти правильное и законное место всему, что вокруг, иначе малая монета может заслонить Солнце. Конечно, личные вещи остаются в пользовании человека. Нельзя и вредно иметь общую одежду и прочее. Но иметь вещи и пользоваться ими совсем не значит быть их рабом и сделаться человеком, которым вещи владеют, но не человеком, владеющим вещами. В этом все различие. Об освобождении от власти вещей следует думать. Слишком много рабства.

 

ЗнАЙ, 223. Когти вам не страшны, рычание вам не ужасно. Звери машут хвостами и готовы служить. Именно, путь Йоги превращает опасности в огненные цветы. Когда советую сохранять земные накопления, имею в виду лишь вооружение крепости духа. Расточение Нами осуждено. Каждое приобщение есть ступень свободы. Где же граница допустимого приобретения? Чувствознание и опыт Учителя дадут утверждение уявленного допустимого. Йог все может, йогу все не дозволено. Где же условия ограничения? Ответственность своим духовным достоянием – лишь это имущество достойно йога. Все остальное не более как оружие воина, которое после боя возвращается военачальнику. Тут не может быть сомнения.

"Владыка, прими весь доспех мой, меч поражающий и щит защиты. Как мне тяжел шлем, который в бою был легче пера! Поножи стесняют шаг мой, и поручи, как кандалы на руках!"

Скажет военачальник: "Каждый бой имеет свое оружие. Непригодное оружие оставь, оно будет дано преемнику состояния духа твоего. Каждое оружие установлено для каждого боя. Меч уже короток для тебя, потому даю тебе копье света и стрелы дальнего полета".

Кто видел врага на длину меча, тот знает, как послать стрелу победы. Но многие воины не знают целесообразности оружия и потому попадают под удары врага. Попавший под удар врага по неосмотрительности не несет чести. Это правило боя нужно каждому йогу.

 

Гр.А.Й. 1953 г. 53. В океане пространства и волны придётся встретить океанские. В домашней луже спокойнее, но от домашности Архат отказался, ибо вместил отсутствие дома на Земле и принцип бездомия. Понятие дома вредно тем, что сознание, к дому привязанное, в нём и пребывает, но не в океане пространства, и делает оно это, даже сбросив физическое тело. Явление очень прискорбное. Представьте себе неизмеримый звёздный океан и все богатство миров, невидимых и видимых, со всеми возможностями постижения, и – сознание человека где-то в низших сферах, прикованное и сидящее в темном, тусклом, кислом домике о четырех стенах, в котором он жил на Земле, к которому привязал своё сознание на Земле и в астральной форме четырех стен которого продолжает пребывать и там, где всё является прямым следствием порождённого и утверждённого человеком на Земле. Явление дома-тюрьмы, воистину, прискорбно. Потому и говорится о полной непривязанности к чему бы то ни было. И лучшее решение – это не иметь на Земле ничего своего, и то, чем владеет человек, не считать своим. Весы Беспредельности помогают, ибо земные вещи, на них взвешенные, утрачивают свою ядоносность. Итак, сознание, ко Мне устремленное, освобождается от вредной иллюзии владения вещами. Ибо владеющий чем-то или думающий, что что-то принадлежит ему, с ним и останется, но не со Мною. Сказал: «Раздай имение твое и следуй за Мною». Добавлю: «Взвесь на весах Беспредельности всё, что имеешь, всё, чем мучаешься, всё, что мыслишь, и всё, что вокруг, и, взвесив, найди и им, и всему их законное место в пределах Беспредельности. И пойми, что малая монета или вещь перед глазом может заслонить Солнце». Но Солнце жизни должно сиять, не заслоненное ничем. «О вещи земные, вас надо понять». Вещи и предметы, имеющие форму на всех трех и заслонившие сияние Беспредельности и Высший Мир Света без форм. Так к миру нуменов подходим, если сознание не затемнено и не захвачено формами жизни, свойственными трем низшим планам Бытия: земному, астральному и ментальному. Мир Архата выше и над тремя. Не уход от жизни, не бегство от обязанностей земных, не уклонение от долга и забвение Общего Блага и работы для людей, но вмещение Беспредельности и понимание своего места в ней и истинных размеров и значения каждой вещи, которая встречается на пути. Взаимозначимость явлений окружающих надо понять в Свете беспредельной спирали Космической жизни и в Свете Беспредельности. Тогда и земное пребывание, и земные остановки покажутся иными и уже не имеющими самодовлеющего существования. Луч Вечности освобождает сознание от нагромождений. И тогда сознание, освобожденное в свете своём, увидит Свет Мой, ибо Свет Мой не от Земли, но от Вечности. Венец вечного Бытия надевается на чело Архата, победившего трех, сознание его и зерно духа его вспоивших и вскормивших.

 

Гр.А.Й. 1958 г. 843. Закон перевоплощения мудро оберегает человека от прирастания к одним и тем же условиям жизни. Необходима смена всех тел и обновление условий. Дать человеку неумирающее тело, значит обречь на окаменение духа. Даже за краткую земную жизнь ухитряются многие настолько врасти в окружающие условия и обстановку, что в Тонком Мире они неподвижны, чурбанам подобны, будучи прикованы к своему окружению. Быть не от мира сего означает состояние непривязанности к временным условиям жизни и свободу духа, живущего в мире своем, отделенном от плотного мира сферой свободы. Яро звучит суета для тех, кто в духе оторваться не в силах от притяжения Земли. Как свободу эту найти, будучи в теле? Устремлением постоянным к Учителю Света. Надо почуять всю тягость оков, чтобы духом воспрянуть и их сбросить. Лучше быть нищим и не иметь ничего, но свободным, чем, что-то имея, быть связанным тем, что имеем. Не в имении дело, но в связанности духа вещами, без которых, как кажется человеку, он не сможет прожить. Но было время, когда не было у него ничего из того, что имеет он ныне. И был он жив, и даже более счастлив, чем вступив в их обладание. Прирастание сознания к вещам и к своему окружению сильно, но незаметно, ибо привыкает человек к оковам своим. Обойтись можно без всего, но не без Света. Потому первая мысль и первое место – Владыке. Если бы поняли и увидели, сколько ненужного хлама несет в сознании своем человек! Истинно, нагромождение! Тем хороши переезды с места на место, что освобождают сознание от излишних вещей и обрезают корни, вросшие в окружающие его условия. Рабство свое у них осознать будет первым шагом к освобождению. Страх мешает менять эти привычные условия на новые, и боязливое сознание рисует трудности новой жизни. Но кто знает, не превышают ли трудности старые того, что его ждет впереди. Убоявшийся трудностей новых, быть может, тем самым себя обрекает на трудности горшие в условиях старых. Но рабство свое должен осознать человек, если хочет свободы. Освобожденные энергии духа, прежде удерживаемые вещами и окружением, могут тогда послужить построением дома духа. Тот, кто озабочен постройкой себе дома земного, тот не сможет построить себе дома духа. Рвите же цепи, привязавшие вас к условиям плотным.

 

Гр.А.Й. 1953 г. 16. Пиши, Мой друг, о том, что в жизни этой печали, скорби, и тревог, и поисков кристалла Света нет и не может быть покоя, столь сладкожданного для малоопытных сердец. Покоя нет, и нет прибежища для духа. Нет ничего, куда бы можно было устало преклонить главу. Как нищий, бездомный и лишенный крова, наш дух проходит жизнь и ничего своим не называет. Все не его, все чуждое, земное, все от Земли. И в Землю все отыдет, что взято у нее. Одежды, вещи, и дома, и все, что мы имеем. Все взято у нее, Земли, на время, и с тем, чтоб, отслужив, быть отдану назад, в материю, из коей рукою творческой своей ты создал их, земные вещи. И разрушаем, и творим мы сами. Время помогает менять одни игрушки на другие, меняя лик творимых волею вещей. Во славе правил Соломон, богатством, блеском окруженный. И где все то, что было у него? Дворцы, сады, и царство, и город сильный на зависть всем врагам. Где все? Где все, чем жили люди столетий несколько тому назад? Где будет все, что ныне так яростно и жестко рычит, беснуется вокруг тебя? Мир обреченный личных уявлений, как осужденный на смерть тать, уйдет с арены жизни. Он жизни свет похитил у тебя и смерти подлежит за против духа преступленье. Нет в этом мире ничего, достойного привязанности духа. Все Майя, все мираж, огни болотные, мерцающие тускло. Из царства смерти Мы Идем в Мир Высший, к Свету, туда, где Вечный Свет, неугасимый, от Вечности и в Вечности горит.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 517. Отношение обывательское и отношение мудрости к явлениям жизни земной отличаются друг от друга. Всякая потеря и лишение вещей рассматривается людьми как несчастье, но с точки зрения понимания Тонкого Мира – это благословение, ибо по существу является освобождением. Но истинное освобождение – в духе. Дело не в том, чтобы не иметь, а в том, чтобы не быть притягиваемым вещами силою их магнитного притяжения, полученного ими от их владельца. Отрешение от вещей должно происходить в духе. Имейте все, но не привязывайтесь ни к чему и ни к чему не привязывайте сознание. Любовь к вещам есть не что иное, как рабство у вещей. Каждую из них, особенно любимую, надо взвесить на весах Беспредельности и понять временную, преходящую природу ее сущности. Когда-то жили без всех тех вещей, которые ныне вокруг, и были не менее счастливы. Когда-то жили и в теле ином и все кругом было тоже иное, но от этого не перестали быть самим собою. Не в вещах дело, а в том, чтобы внутри себя обрести все имение свое и все свои богатства. Потому и Говорю о ценностях духа. Как хорошо уходить в Тонкий Мир, накопивши. Как хорошо приумножить ценности духа. Завет о талантах накопленных останется в силе навсегда. Всякая жизнь во всякой форме по существу является накоплением наслоений опыта и ассимиляцией энергий, откладываемых вокруг духо-монады. Формы же ее выражения и окружение физическое на любом этапе жизни значения не имеют. Природа сметает и то, и другое всегда и заменяет новой формой и новым окружением при каждой смене оболочек. Мудр ведущий закон. Он предусматривает возможность застоя и уничтожает ее. Но силен атавизм чувства собственности даже у животных, и потому иногда приходится прибегать к мерам особым и даже небывалым. Страх за текущее состояние свое порождает и боязнь потери привычного окружения и является причиной многих несоизмеримостей. Свобода несвязанного и не привязанного ни к чему духа так труднодостижима. Явите же понимание того, ради чего дается все то человеку, что его окружает. Средство становится целью, и истинное понимание материальных предметов, находящихся в обладании человека, утрачивается. Вещи становятся самоцелью, а человек – их рабом, рабом, обреченным на то, чтобы в конце концов с ними все же расстаться. Учитель Утверждает свободу от рабства у вещей и всего, что временно окружает человека. Над пучиною жизни поднять вас Хочу.

 

Гр.А.Й. 1958 г. 657. Освобождение от страстей, или бесстрастие, означает освобождение от притяжения всех этих сфер. Игрок обязательно окажется в игорном притоне, и пьяница среди родственных душ. Притяжение по соответствию. Так, утопая в этих призрачных, но реальных для духа формах, продолжает человек в Тонком Мире двигаться по заложенному на Земле направлению, пока не исчерпаются порожденные им энергии. Лучше дома земного совсем не иметь, чем, имея, но быть к нему привязанным. Лучше не быть связанным никем и ничем и не быть привязанным ни к чему. Лучше, уходя, покончить все счеты с окружением плотным. Этим хорошо бездомие земное, свободен тогда человек. Можно видеть, как трудно оторваться даже в мыслях от насиженного очага. Совет всем: не привязывайтесь ни к чему: ни к людям, ни к местам, ни к вещем. Все это – различные формы рабства. Владыке и Гуру – вот к кому может привязать себя сердце без боязни утратить свободу. Среди различных призраков Майи можно различать устои действительности: это творческий труд, но сверхличный, это искусство и творенья его, это все, что строит эволюцию жизни.

 

Гр.А.Й. 1962 г. 213. Положительная сторона бездомия заключается в том, что сознание ничего, ни одного дома или местопребывания не считает своим и не привязывается ни к одному. Неудобств, конечно, много, но за несколько лет этих неудобств – освобождение от привязанности к месту, что имеет очень большое значение для пребывания в Тонком Мире. Рефлексы сознания не всегда подчиняются воле, и кажущаяся непривязанность к месту и вещам часто освобождения не создает. В Тонком Мире связанное сознание подобно каторжнику, прикованному к тачке или ядру, – двигаться может, но должен тащить за собой груз, о полетах уже не приходится думать. Не свободный не может летать. Так каждое отягощение в мире земном имеет свою антитезу в Мире Надземном, то есть то или иное освобождающее условие. Поэтому утверждение «чем хуже, тем лучше» имеет под собою основание. Закон противоположностей регулирует отягощение духа обстоятельствами, обуславливая его освобождение или возрастание. Тяжкая карма, обычная у духов высоких, – явление того же порядка. Что имеют в Мире Надземном имеющие всё здесь и окруженные призраками того, что они почитают своим? Дозволено всё, но при условии понимания преходимости всего и осознания того, что своего вовне быть ничего не может.

 

Гр.А.Й. 1969 г. 413. Излучения ауры, насыщенные всевозможными переживаниями, настроениями, эмоциями и состояниями человека, заключают его в так называемую аурическую скорлупу, которую он должен пробить, если хочет выйти на пространственный простор. Процесс не из легких. Так, например, к пространственной радости нельзя приобщиться, если этого не сделать. В Завете «Отвергнись от себя» заключается Указание на освобождение из аурической скорлупы. Бездомное хождение и перемены мест очень способствуют этому. Указ о непривязанности к чему бы то ни было имеет глубокое значение именно в этом отношении. Уже Говорилось о том, что с каждою вещью, которую человек считает своей собственностью, он связан током, или нитью, протянутой от него к вещи. Эти нити разные по цвету, силе и прочности. Ярый собственник, как путами, обмотан ими. Явление это психического порядка и со смертью тела не исчезает. Так и переходит человек со всем этим багажом в Тонкий Мир, унося с собою психические связи с предметами плотного мира, вернее, уже с их астральными формами. Освобождение от чувства собственности необходимо для достижения пространственной свободы.

 

Гр.А.Й. 1962 г. 385. Вот Говорим об отказе, о преодолении, о борьбе, о самоотверженности. Но все это можно заменить словом "вмещение", то есть пониманием истинного смысла вещей в общем порядке Вселенной. Каждой вещи, при понимании, отводится принадлежащее ей место, не больше того. Можно иметь все и владеть всем, но без обладания вещью. Можно, если осознано, что все, что окружает человека, только ступень на бесконечной лестнице восхождения духа, а все, что он имеет, даже тело его и все оболочки, не его, не ему принадлежащая собственность, но даны ему только на время. Это и будет вмещением, и тогда дозволено все, ибо тогда-то яд личной собственности не войдет в сознание, не отравит его и не заключит в круг безысходности. Искушение призрачным обладанием глубоко и значительно по своему смыслу: даже Великие Духи так искушались, даже Им предлагалась власть и все царства земные. Но Соломон был царем и Акбар императором, но они вместили и власть, и земное богатство, и дух их остался свободен. Понятие всевмещения есть явление глубокого порядка. …Так слово "отказ" Заменяем словом "вмещение", когда понимание окружающего осмыслено во всей полноте. Даже жертва есть не что иное, как вмещение новых возможностей, но не скудоумный отказ.

   

 

Притчи из жизни Будды и Христа

 

ПЕИР 17.04.1936. Теперь о статье Вивекананды. Критикуя Вивекананду за то, что он якобы поощряет приобретение богатств, Вы упустили из виду, что Вивекананда на этих страницах говорит о долге гражданина, о строителе жизни, а не только о духовном учителе. Каждая жизненная ступень несет и свою обязанность или долг и ответственность. И мерки духовного учителя неприложимы к строителю жизни. Соизмеримость и Целесообразность – Законы Космические, и, когда они нарушаются, все ввергается в Хаос. Кроме того, Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства, – в этом «потом» и весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо оно тогда служит не личным целям, но Общему Благу. Умейте читать сознанием, просветленным сердцем. Мертвая буква омертвит и ум. 

Привожу притчу из жизни Будды:

«Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный «Покровителем сирот и Другом бедных», услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами. Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. «Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны». Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя: должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»

Будда отвечал: “Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе: сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь и не богатства и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растет в воде и тем не менее остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его”».

 

Община, 85. Каждый организм движется особой энергией, но нужно установить точное направление основного устремления. Однажды ученики спросили Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?" – "Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Так община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником. Учитель посылает пожелание, чтобы эволюция нарастала законно. Учитель умеет различить освободивших сознание". 

Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление.

Сент-Илер Ж. Криптограммы Востока. Отказ от собственности.

Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?" – "Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека». 

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Так община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником».

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

 

ПЕИР 28.05.1937. Очень по сердцу мне Ваше объяснение заповеди – «Блаженны нищие духом, ибо...» – это одна из самых глубоких заповедей по смыслу. Именно в этом завете указуется необходимость смирения в самоотверженном подвиге, отсутствие всякого самомнения и самодовольства, также и отказ в сознании или в духе от всякого стяжательства, собственности и привязанности к преходящим вещам. Именно на этом отказе в сознании или в духе так настаивают все великие Учителя Древности и Учение Живой Этики. Помните пример двух учеников. Один не имел вещей, но Учитель упрекал его за привязанность к собственности, другой же жил в окружении вещей и не заслужил порицания Учителя.

 

Евангелие от Матфея, гл. 4

  1. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола,
  2. и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.
  3. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.
  4. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.
  5. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма,
  6. и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.
  7. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего.
  8. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их,
  9. и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.
  10. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.
  11. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.   

     

От чего отрешиться нельзя

 

ПЕИР 18.04.1935. Мир сложен из прекрасных Начал. Выражение об отречении от Мира неверно. Нельзя отрекаться от красоты небесной. Целый Мир предоставлен человеку. Потому наиболее верно будет сказать о нахождении смысла вещей. Когда явление отречения происходит, оно касается самых извращенных понятий, самых вредных действий (полное безбрачие, изнуряющий пост и всякие истязания и отказ от созерцания всего прекрасного), но нельзя же обобщать эти мерзкие невежества под прекрасным понятием Мира! Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над Миром трудились великие сознания. Нельзя им приписывать извращения невежества! При изучении основ Мира Огненного, прежде всего, нужно согласиться в понимании многих понятий. Разве можно назвать объедение, или разврат, или кражу, или предательство мирскими делами? Они будут даже ниже животных действий. Животные знают меру потребную, но если человек забыл меры справедливые, то потому что он покинул Мир и ввергнулся во тьму. Кто же помыслит о Мире негоже, тот не способен отличить одесную от ошуи. Где же он поймет Огонь Благий? Он содрогнется от самой возможности мыслить о Мире Огненном. Посоветуем друзьям постепенно различать Мир от Хаоса. Посоветуем друзьям начать разговор о стихии огненной как о предмете ближайших открытий. (Вторая часть «Мира Огненного», § 121.)

 

Гр.А.Й. 1963 г. 75. …Главное свойство – не привязываться ни к чему. Можно любить все: и людей, и природу, и красивые вещи, и радоваться каждой травинке и цветку, но при условии не привязываться ни к одному из явлений, встречаемых на Пути. Иначе путешествие превратится в сплошное мучение, ибо придется постоянно жалеть то, с чем постоянно придется расставаться вследствие явления Пути. Путники все, только этого не знают, и все расстаются, и все теряют, но, не зная, постоянно горюют и страдают от того, что приходится расставаться с тем или с теми, к чему или кому успели они привязаться. Любовь без привязанности – достижение Архата. Освобождение от личных чувств – тоже свойство Его. Когда любовь распространяется на все человечество, то времени уже не остается на личные чувства и привязанности, и особенно на привязанность к вещам. Когда любовь распространяется на близких, являющихся со-путниками не только одной этой жизни, но и многих предшествовавших, то это чувство уже неличное, не принадлежит данной личности, но Индивидуальности, Высшей Триаде. Любовь, истинная любовь, бессмертна. И можно порадоваться, если сердце горит бессмертной любовью к кому-то. Чувства такие не часты, но они существуют и порой при полном осознании их непреходящей природы. Так и в случае чувств сверхличного порядка, чувств индивидуального характера, длительность их распространяется далеко за пределы одного воплощения. Но коротки привязанности людские и забываются слишком уж быстро. Наши чувства, Наши привязанности, Наши мысли, поступки и дела длительности необычной. Они протянуты далеко в будущее и являются элементами его построений.

 

Гр.А.Й. 1955 г. 324. Без Земли нельзя. Презрение к Земле и земному есть дешевая эмоция незрелого духа. Высокие Духи очень любили Землю, природу, цветы, птиц, зверей. Природа и красоты ее питают человека. Можно явно и видимо почерпать от нее силы для жизни духа. Привязанность к преходящим явлениям земным – это одно, любовь к природе – другое. Одно связывает, другое освобождает. Надо, надо силы найти с жизнью земной примириться, силы и понимание. Простить всем все личное, чтобы сознание свое не связывать никем и ничем, простить и не осуждать. И прощение, и неосуждение означают возможность свободного полета духа на несвязанных крыльях.

 

ПЕИР 31.05.35. Кто может сказать, где начинаются и где кончаются женские права, предназначенные ей Природою? Тот же вопрос можно поставить и по отношению к мужским правам. Но лишь эволюция дает на него ответ и указывает направление. Нет указа в Природе, чтобы женщина была привязана только к домашнему очагу! Истинно, она Мать и Хранительница мира. Потому нет ни одной области в жизни, где мог бы безраздельно царствовать мужчина, именно это безраздельное царствование одного начала и есть порождение темной эпохи. Творчество одинаково заложено в обоих Началах.

 

ПЕИР 6.12.1943. Самоотверженность, указанная в Учении Этики, не есть отречение от самопроявления, но ярая прекрасная смелость и дерзание во имя Общего Блага.

 

Аум, 271. Познавательность есть особое качество сознания. Оно не зависит от рассудка; не зависит от окружающей среды; не зависит от школьного образования, – оно слагается в области сердца. Человек, накопивший это качество, не может быть отрешен от познавания. Посредством психической энергии он найдет возможность познавать даже среди самых отвратных обстоятельств.

Особенно значительно наблюдать таких людей от малых лет. Они отличаются от окружающих их и как бы знают свое назначение. Иногда эти знания проявляются даже в неожиданных словах. Иногда сами действия ребенка показывают, насколько дух его ищет нечто определенное, но обычно не поняты такие стремления. Очень осмеяна священная особенность, зовущая к восхождению. Но в будущей эпохе именно такие особенные познаватели будут оценены.

 

Братство, 216. Не будем осуждать самое кропотливое исследование, когда оно не таит в себе предумышленной враждебности к соседней области. Пусть ученые найдут в себе решимость не отрешаться от того, что им в данное время неизвестно.

 

Братство, 459. Жажда утоляется влагою. Жажда познания утоляется путем приближения к Высшему Миру. Многие ученые всю жизнь томились несказуемой тоскою, ибо они отрешили себя от познавания Высшего Мира. Тоска неправильного пути есть самая жестокая, поедающая! Человек, наконец, окончательно отсекает продвижение свое и мучается, не понимая своего заблуждения. Много злобы рождается у таких сущностей. Они готовы преследовать даже малейшее проявление света.

 

Надземное, 251. …Природа полна тончайших изменений, и человек может читать эту великую книгу. Только слепые не увидят огненных знаков, и мертвые врачи не различат огненных болезней. Люди скажут: «Солнце восходит и луна светит, значит, все благополучно, и нас пугают для каких-то таинственных целей». Но зрячие могут отметить множество необычных явлений, которые отражаются на человеческой природе. Много происходит незапамятного, также многое проявлено в необычных местах. Возьмите дневник, прочтите, где недавно было землетрясение, где началось наводнение, где вспыхнули эпидемии, где нашли необычайные атмосферные влияния и где нашли необычные напряжения, – получится целая книга о болезни планеты.

Мы очень ценим, когда без предрассудков люди различают знамения природы. Нужно при всякой болезни изучать симптомы ее. Не может врач отрешиться от наблюдений, иначе он не будет врачом. Так, Мы обращаем внимание на многие космические знаки. Очень больна планета. Человек не может оставаться безучастным, когда все существо его полно воздействий тончайших энергий.

Мыслитель говорил: «Кто может определить меру сил Природы?»

 

ПЕИР 15.04.1936. Новый Мир требует новых понятий, новых форм и определительных. Все происходящее ясно указывает, куда направляется эволюция. Создается эпоха общего Сотрудничества, общего дела и коллективной солидарности всех трудящихся, вне всяких классов. И самая насущная задача, встающая сейчас перед человечеством, есть именно синтезирование духовного с материальным, индивидуального с универсальным и частного с общественным. Лишь когда будет осознана односторонность узкоматериальных, земных опытов, наступит следующая ступень стремления к объединению посюстороннего с потусторонним. И новые достижения в науке, новые исследования и нахождение законов психической энергии потребуют не отречения от небес, но нового открытия и понимания их. Именно нахождение законов психической энергии поможет установить новое устроение жизни. Связь миров станет очевидной, и земной Совет Мудрых будет утверждаться силою высшею, связующей все бытие. Истинно, Мир Будущий, Мир Высший грядет в доспехе лучей Лабораторных.

      

 

Рерих Н.К. К Нему // Цветы Мории (1921)

К Нему

 

Я нашел наконец пустынника. 

Вы знаете, как трудно найти 

пустынника здесь на земле. 

Просил я его, укажет ли 

он путь мой и примет ли 

он благосклонно мои труды? 

Он долго смотрел и спросил, 

что у меня есть самое любимое? 

Самое дорогое? Я отвечал: 

“Красота”. — “Самое любимое 

ты должен оставить”. — “Кто 

заповедал это?” — спросил я. 

“Бог”, — ответил пустынник. 

Пусть накажет меня Бог — 

я не оставлю самое прекрасное, 

что нас приводит 

к Нему. 

1920

     

 

Бхагават-Гита. Песнь IV-VI (фрагменты). 

Лит. перевод Б.Л. Смирнова

Песнь IV (фрагмент).

Шри-Бхагаван сказал:

 

16. Что есть действие, что есть бездействие? – даже вещие этим смущались;

Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.

 

17. Что есть действие, что запрещенное действие, понять это нужно,

Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.

 

18. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,

Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.

 

19. Чьи все начинанья лишены желаний, расчетов,

Кто действия сжег на огне познанья, того Озаренным зовут пандиты.

 

20. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,

Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.

 

21. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,

Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.

 

22. Удовлетворенный нежданно полученным, двойственность преодолевший,

Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный – не связан, даже дела совершая,

 

23. Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,

Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.

……………………………………………………………………

31. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;

Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?

 

32. Распростерты многообразные жертвы пред ликом Брахмо;

Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.

 

33. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;

Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.

 

34. Это познай вопрошаньем и почитаньем, к стопам припадая Гуру.

Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.

 

35. Постигнув это, ты больше не впадешь в заблужденье,

Так узришь ты все существа в себе и потом во мне, Пандава.

 

36. И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,

На корабле мудрости ты переплывешь пучину бедствий.

 

37. Как зажженные дрова пламя превращает в пепел,

Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,

 

38. Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;

Ее постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.

 

39. Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.

Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.

 

40. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:

Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

 

41. Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья,

Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.

 

42. Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассекая сомненье,

что от неведенья родилось и коренится в сердце, –

Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.

 

 

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,

УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ

И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ

ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

Песнь V.

Арджуна сказал:

 

1. Отрешенье от действий восхваляешь ты, Кришна, и йогу;

Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.

 

Шри-Бхагаван сказал:

 

2. К высшему благу ведут оба: отрешение и йога действий,

Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий.

 

3. Нужно признать санньясином, стойким, того, кто не ненавидит, не вожделеет.

От противоречий свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.

 

4. «Санкхья и йога различны», – не мудрецы говорят, а дети:

Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.

 

5. Чего достигают санкхьи, достигают того же йогины.

Кто видит, что санкхья и йога одно – тот зрячий.

 

6. Но отреченья, могучий, трудно достичь без йоги:

Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.

 

7. Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства

Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.

 

8. Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю,

Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,

 

9. Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая;

«С предметами общаются органы чувства», – так утверждает.

 

10. Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув,

Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.

 

11. Только разумом, сердцем, чувствами, телом –

Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.

 

12. Преданный, плоды действий покинув, совершенный мир получает;

Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

 

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощенный Властитель

В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.

 

14. Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира,

Не соединяет дел с их плодами, и все же существует природа.

 

15. Ни праведности, ни греха не принимает на себя Ишвара:

Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.

 

16. Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил,

Это их знанье, как солнце, высшее То являет.

 

17. Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью,

Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.

 

18. В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке

И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

 

19. Те уже здесь победили мир, чье уравновешено сердце,

Ибо безгрешно, уравновешенно Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.

 

20. Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью,

Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

 

21. Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;

Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

 

22. Наслажденья, что от касаний возникли, – лоно бедствий:

Они преходящи, Каунтея, озаренный не в них находит радость.

 

23. Кто может уже здесь, еще не свободный от тела, преодолеть стремленья,

Рожденные вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.

 

24. Кто счастлив в себе, кто изнутри озарен, в себе обрел радость,

Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.

 

25. Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив,

Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.

 

26. Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешенные от вожделений и гнева.

Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.

 

27. Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив,

Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,

 

28. Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе,

Отрешенный от желаний, страха и гнева – свободен навеки.

 

29. Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку,

Друга всех существ, он достигает мира.

 

 

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,

УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ

И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ПЯТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

Песнь VI (фрагмент).

Шри-Бхагаван сказал:

 

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,

Тот санньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов,

 

2. То, что отрешенностью называют, знай это как йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от желаний.

 

3. Для стремящегося к йоге муни действие называется средством;

А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.

 

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан,

Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.

 

5. Пусть сам себя он поднимает, пусть сам себя не снижает,

Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.

 

6. Кто сам себя победил, тот сам себе союзник,

Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.

 

7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем Атмане сосредоточен

В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.

 

8. Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства,

Воссоединенным именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.

 

9. К безучастному, к противнику, стороннику, недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным он относится равно…

            

 

Строфы из «Дхаммапады»

ХIV. Глава о приятном

Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. Отв. редактор Ю.Н. Рерих

 

 

Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному.

 

210

Не привязывайся к приятному и никогда – к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное – зло.

 

211

Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным – болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.

 

212

Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?

 

213

Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?

 

214

Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?

 

215

Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?

 

216

Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?

 

217

Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг – такого считает народ приятным.

    

 

Даосская притча

 

* * *

Цзи Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоуского царя Сюаньвана. Через десять дней [царь] спросил:

– Готов ли петух к бою?

– Еще нет. Пока самонадеян, попусту кичится.

Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос.

– Пока нет. Еще бросается на [каждую] тень, откликается на [каждый] звук.

Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос.

– Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, сила бьет через край.

Через десять дней [царь] снова задал [тот же] вопрос.

– Почти [готов]. Не встревожится, пусть даже услышит [другого] петуха. Взгляни на него – будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух – повернется и сбежит.


 

1 Грани Агни Йоги. 1953 г. § 10.

2 Письмо Е.И. Рерих от 31.10.1944.

3 Письмо Е.И. Рерих от 16.08.1944.

4 Письмо Е.И. Рерих от 11.01.1936.

5 Надземное, § 69.

6 Грани Агни Йоги. 1953 г. § 16.

7 Листы Сада Мории. Озарение, ч. 2, гл. IV, 14.

8 Грани Агни Йоги. 1954 г. § 401.

9 Письмо Е.И. Рерих от 28.06.1932.

10 Листы Сада Мории. Озарение, ч. 3, гл.V, 11.

11 Грани Агни Йоги. 1953 г. § 11.

12 Видья – знание, авидья – незнание, невежество.

13 Провозвестие Рамакришны. Глава IV. Майя. Любое издание.

14 Мир Огненный, ч. 3, § 582.

15 Мир Огненный, ч. 3, § 584.

16 Грани Агни Йоги. 1955 г. § 426.

17 Грани Агни Йоги. 1955 г. § 400.

18 Грани Агни Йоги. 1955 г. § 382.

 

Начало страницы