ruenfrde

Зороастр

"Заратустра".

1931 г.

Холст, темпера. 76 х 117 см.

Государственный музей искусства народов Востока.

Москва, Россия

 

Зороастр (Заратустра) (ок. 628–551 гг. до н.э.) – великий древнеиранский пророк и жрец, живший в Персии, на территории современного Ирана. Стал основоположником религиозного учения, называемого парсизмом, маздеизмом, огнепоклонничеством или зороастризмом.

Заратустра почитал Огонь как выражение Божественной силы и благодати. Существует легенда, что в поисках истины Зороастр удалился на уединенную гору, и там с небес ему явилось великое пламя. На горе он получил Божественное Озарение. Это знание запечатлено в священной книге зороастризма – Авесте.

«Огненным поэтом Солнца» называл Н.К. Рерих Заратустру. На картине он изобразил великого подвижника на вершине высокой скалы держащим в руках пламенную чашу, из которой жизнедательный огонь изливается на землю. Чаша – символ высокого служения, символ вмещения накопленных знаний. Духовный учитель несет во мрак человеческого существования свет огня Мудрости и Любви.

 

Рерих Н.К. «Струны земли» / Цветы Мории. Пути благословения. Сердце Азии. Рига: Виеда, 1992.

В культурах Зороастра изображается чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шеклях времени Соломона и древнее. В индусских раскопках эпохи Чандрагупта Маурьи видим то же самое мощно стилизованное изображение. Святой Сергий Радонежский, трудясь над просвещением России, приобщался от пламенеющей чаши. На тибетских изображениях Бодхисатвы держат чашу, процветшую языками огня. Помним чашу жизни друидов. Горела чаша Святого Грааля. Не воображением, но именно делами сплетаются великие учения всех веков. Язык чистого огня.

 

Рерих Н.К. Алтай-Гималаи. IV. Ладак. (1925).

В борении и явлении истины, на колесницах времени встают законоположенники общего блага: неутомимый водитель Моисей; суровый Амос; Лев-Победитель – Будда; справедливость жизни – Конфуций; огненный поэт Солнца – Зороастр; преображенный, отраженный "тенями" – Платон; великий в жертве бессмертия – Благий Исса; толкователь мудрости, одинокий Ориген; великий общинник и подвижник Сергий. Все ходившие неутомимо; все подлежавшие современному преследованию; все знавшие, что учение общего блага придет непреложно; все знавшие, что каждая жертва общему благу есть лишь приближение путей.

 

Рерих Н.К. Держава Света / Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда, 1992.

…“Слово плоть бысть”. Таким путем Логос воплощается и в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, — обитель духа нетленна, вечна через все воплощения. И познает она свет, ибо и сама является источником света. Тонкая боль есть шевеление тонкой энергии, а светоносность есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу, — этот момент всегда остается жданно-нежданным. Завещано держать светильники зажженными, но момент вестника несказуем. Так несказуема и тонкая боль, и завет, что радость есть особая мудрость. Можно вспомнить заветы “Бхагавадгиты” и Агни-Йоги и Каббалы и пророков Библии и огнь Зороастра. (…)

Агни-Йога говорит: “В основе всей Вселенной ищите сердце. Творчество сердца напрягается чакрою Чаши. Величайшая мощь лежит в магните сердца. Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, — пусто. Жемчужина сердца — тончайшая напряженность. Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни”.

Ориген утверждает: “Глазами сердца видим Бытие”.

“Для чистых все чисто”, — безбоязненно заповедует апостол Павел. Он знал чистоту и действенность сердца, когда оно ведает лишь благо и, как магнит, собирает вокруг себя лишь доброе. Магнитоподобность сердца упоминается часто, хотя научно также еще не познана. Между тем сокровища премудрости и ведения постигаются именно умом сердца, чашею любви и самоотверженного действия. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Светоносность сердца подобна флуоресценции моря, когда движение возжигает зримые бесчисленные световые образования. Так и дуновение творческой любви возжигает светочи сердца. “Да будет свет”, — говорится Мыслью Великого.

Внутренний человек хочет только добра и в минуты сердечного сияния он необманно знает, где благо. Из сердечного сияния истекает лишь благо, и свет излучаемый может пресекать все изломы нарощенного невежества. Ибо грех, невежество — братья мрака. Жить в духе — значит сиять и благотворить…  (…)

Столько лучей и энергий улавливается вниманием ученых; это же внимание должно быть проявлено каждым человеком к ритму и свету, ведущим каждую жизнь. Зачем опалиться и обуглиться, если можно сиять в нетлении? “Бог есть огонь, согревающий сердца”, — говорит преподобный Серафим.

“Он знает тайны сердца”, — поет псалмопевец в созвучии восхищения. Когда говорим о прекрасном, о тайнах сердца, то прежде всего имеются в виду прекрасные, творящие мысли. Как самые нежные цветы, их нужно растить, нужно поливать непрестанно радостными струями Благодати. Нужно ежедневно учиться четко и благостно мыслить. Нужно научиться мечтам — этим высшим ростками мысли. Дерзнем! Не убоимся мечтать в высоте. С горы — виднее.

С гор — скрижали Завета.

С гор — герои и подвиг.

Мечта светоносна.

Пламенная мечта — порог Благодати.

Огнь и мысль. Пламенны крылья Софии — Премудрости Божией.

Гималаи. 1930 г.

 

Рерих Н.К. Здоровье духа. Вашингтонскому Обществу имени Рериха / Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда, 1992.

Опять дух наш устремляется и к свету Аполлона, и к солнцеподобному Митре и огню-жизнедателю Зороастру. Не становимся ли мы язычниками, произнося эти понятия? Тот, кто мыслит о свете, неминуемо приходит к единому Свету. В какой бы обстановке мы ни увидели свет, наше сердце все-таки будет знать, что в свете мы найдем жизнедателя.

Гималаи. 1931 г.

 

Рерих Н.К. Огнь претворяющий / Твердыня пламенная. Рига: Виеда, 1991.

 

«И тогда — в гремящей сфере

Небывалого огня —

Светлый меч нам вскроет двери

Ослепительного дня».

 

Много раз Блок повторял видение о лучах, о свете, об огне, преображающем Мир. И когда спрашивают Блока, отчего он перестал бывать на религиозно-философских Собраниях, он отвечает кратко: «Потому что там говорят о Несказуемом». Помню, как он приходил ко мне за фронтисписом для его «Итальянских песен» и мы говорили о той Италии, которая уже не существует, но сущность которой создала столько незабываемых пламенных вех. И эти огни небывалые, и гремящие сферы, и светлый меч, процветший огнем, — все эти вехи Блок знал как нечто совершенно реальное. Он не стал бы говорить о них аптечными терминами, но понимал их внешнюю несказуемость и внутреннюю непреложность.

Когда вспоминаешь о великих огнях Реальности, тогда среди недавно ушедших обликов непременно вспомнятся и Блок, и Скрябин, и Леонид Андреев: каждый по-своему, каждый своим языком рассказывал и предупреждал о великих реальностях, опять мощно наполняющих нашу жизнь. Из далекого прошлого люди заговорили опять об Амосе, о рыкающем Льве пустыни.

«И пожрет огонь чертоги,

Ибо злое это время».

«Не поколеблется ли от этого земля и не восплачет ли каждый живущий на ней?» — проникновенно указует Амос, пастырь Фекойский. Опять вспомнили и начали претворять в своих вдохновениях Притчи Соломона, древнейшие Заветы Книги Бытия, вещие страницы Ригведы, Пылающую Чашу Зороастра и все то множество непреложного уже исторического материала, которое говорит нам о том же огне, о том же ослепительном Дне Завтрашнем. Переступилась какая-то бездна. Ближе подошло сознание и к строкам Апокалипсиса, из которых выступили совершенные, ясные указания исторического и географического смысла….

24 января 1932.

Гималаи.

 

Рерих Н.К. Иран / Врата в будущее. Рига: Виеда, 1991. 

…Само могучее слово Иран, не напомнит ли оно о многом прекрасном, достойном сохранения вне преходящих веков; не напомнит ли о двух с половиной тысячелетней истории, во время волн которой государство удержалось, а теперь с особой ясностью мыслит о самосознании. (…)

И Зороастр — огонь принесший, и Мани, и бахаисты, и живая мессианская тайна великого Имама, разве не увлекают воображение? Старец гор! Скала Аламут, увенчанная замком! И книга Достоверности. И белоснежный Дэмавеид! А по цветущим лугам уже выступает Абул-Али-ибн-Сина, знаменитый философ и врач, которого Запад зовет Авиценна; труды его с великим вниманием сейчас издаются в Европе. (…)

Сколько проникающих в сердце образов запечатлено в истории Ирана! Кто не помнит о долине Шираза, о розах ширазских. Хафиз поет о Ширазе:

“Прекрасна Шираз, бесподобна она!

О! Бог сохранит ее навсегда”.

15 января 1935 г.

Пекин.

 

Спирина Н.Д. Зороастр. Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира») / Полное собрание трудов. Том 1. Отблески: 1944–1993. Новосибирск: ­Издательский центр РОССАЗИЯ Сибирского Рериховского Общества, 2007.

У Николая Рериха есть величественная и торжественная картина: на вершине высокой скалы Старец держит в руках пламенную чашу и изливает из неё огонь на землю. Лаконично и проникновенно передаёт на этом полотне художник значение великой миссии иранского Учителя и пророка древности Зороастра. И его ли одного? Не все ли великие духовные Учителя приносили во мрак человеческого существования свет огня Знания, Мудрости и Любви?!  (…)

Обратимся к Зороастру и тем вечным Основам, которые он в своё время дал и напомнил миру.

Зороастр говорит о едином несотворённом Боге, существующем вечно, творце всего благого, которого он именует Ахурамазда. Он является воплощением мудрости, любви, справедливости, добра, правды, чистоты. Ахурамазда всё видит и всё знает. Зороастр говорит о шести Амеша Спента, бессмертных святых, которых Ахурамазда сотворил силою Святого Духа и единых с ним, так как они являются его эманациями и воплощают, или олицетворяют, его качества, блага и достоинства. Они так описываются в Авесте (священной книге, излагающей Учение Зороастра): «Они — одной мысли, одного слова, одного действия. Они творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахурамазды». «Дивен Бог во святых Своих», — поётся в одном из христианских песнопений.

Противник Ахурамазды — Ангро Майнью, злой дух. Ахурамазда создал мир в два этапа. Вначале он сотворил духовный, нематериальный мир, а затем материальный. И это материальное творение оказалось уязвимым для сил зла. Ангро Майнью стал вредить природе — сделал воду солёной, иссушил растения, образовал пустыни, огонь испортил дымом. Злой дух с демонами-дэвами вызвали и все нравственные пороки и духовное зло в человеке.

Чтобы противостоять им, человек должен настолько почитать Ахурамазду и Амеша Спента, настолько полно принять их всем сердцем, чтобы не осталось в нём больше места для пороков и слабостей.

 

Наполни сердце до краёв,

Чтобы врагу не протесниться, —

Тогда победная Любовь

Огнём изгонит мрак темницы

               И Солнце в сердце воцарится!

Н.Д. Спирина. Капли.

 

Основа этики Зороастра и мощное средство для борьбы со злом в себе и в мире — это добрые мысли, добрые слова, добрые дела. Здесь надо обратить особое внимание на качество мысли. «Прежде отвечали за действие, — говорит Живая Этика, — потом поняли значение слова, теперь пора знать пожар мысли. (...) Не только за действия, но и за мышление человечество накопляет тяжкую карму. За мысль приобретает мучение дух, ибо нет различия между словом и мыслью» (Листы Сада М. Озарение. 2–VII–1).

Мысль насыщает пространство, мысль влияет на окружающих нас людей и природу, потому «важно, чтоб она была насыщена сознанием Общего Блага» (Агни Йога. 122). При таком мышлении мы становимся сотрудниками Сил Света… В Авесте «Добрая Мысль» мыслится как «дух Бога» в самом Боге и как «дух Бога» в человеческой душе.

Зороастр указывает на то, что в своих помыслах человек не должен завидовать другим, впадать в необузданный гнев и другие страсти, ибо тогда он теряет добрую мысль, забывает о долге и справедливости и совершает необдуманные поступки. Зороастр предписывает быть умеренным в своих желаниях, не поддаваться корыстолюбию, жестокости, зависти, гордости, тщеславию, беззаконию. В противовес всему этому душевная чистота есть великое благо, от которого зависит процветание всей окружающей природы и человеческого общества.

Человек в зороастризме обладает свободой воли и сам делает свой выбор между добром и злом; и вмешиваться в этот выбор не может ни одно божество. Истина и добро, равно как и страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы. «Во всём свобода воли, и сама планета во власти духа человеческого», — говорит Агни Йога (Агни Йога. 217).

Зороастр был противником ритуальных обрядов, сопровождавшихся принесением в жертву крупного рогатого скота. Он считал, что средством индивидуального спасения являются не столько обряды и жертвоприношения, сколько правдивый, праведный образ жизни, триада добрых слов, мыслей и дел.

Отвергая кровавые жертвоприношения, Зороастр признавал лишь почитание огня, который рассматривался как выражение божественной справедливости. Он требовал от своих последователей нравственной чистоты и правдивости, считал важным не ритуалы, а благочестивые поступки и связь души с праведным порядком. Бог взирает на доброту сердца людей и на их труды, а все обряды, гимны, жертвоприношения — только средство для великой цели приближения к Нему.

Зороастр не установил для своих учеников никаких определённых религиозных богослужений, но предлагал верующим молиться словами по своему выбору. «Не молитесь всяко, но в духе», — говорит Христос.

Учение Зороастра было чуждо всякой религиозной нетерпимости. Зороастр утверждал, что праведным может быть человек каждой религии, и для того чтобы быть в раю, не требуется непременно принадлежать к числу последователей Зороастра. Кастовые различия в этом вопросе тоже не играли никакой роли. Спасения или ада может достичь любой человек — не только жрец или аристократ, но и бедняк.

Хотя в зороастризме и описывается суд над каждой душой, которая рассталась с телом, и на весах взвешивается то, что человек совершал в течение земной жизни — его мысли, слова и поступки, — и его душа отправляется соответственно или наверх — в рай, или вниз — в ад, но, по существу, ад изображается не как место жестоких мучений, а «как самая худшая жизнь», и Небо не как рай суеверного воображения, а как наилучшее состояние духа.

Христианство учит, что «Царство Божие внутри нас» и «рай есть не место, а состояние духа», а «ад есть позднее раскаяние». «Нет более мощного Чистилища, нежели жизнь земная, если напряжены все потенциальности духа. Также нет мощнее Ада, нежели земные заразы духа», — говорит Живая Этика (Мир Огненный. III. 69).

Прежде всего, по учению Зороастра, человек обязан трудиться. Труд наряду с молитвой указывается как могучее средство борьбы против зла, как приобщение к огню жизни… Наиболее почитаемым в зороастризме является труд земледельца. Поэзия Зороастра — поэзия труда. Трудовая деятельность человека у него окружена ореолом святости, и он ставит своей задачей воспитать в народе высокое уважение к труду.

Авеста говорит: «Кто сеет хлеб, тот сеет праведность. Когда хлеб готовят мельницу для обмолота зерна, то дэвы теряют голову. Когда муку подготавливают для квашни, то дэвы стонут. Когда тесто подготовляют для выпечки, то дэвы ревут от ужаса».

В вопросах воспитания и образования Зороастр вменяет в обязанность учить детей, причём не только мальчиков, но и девочек, и даже рекомендуется давать девочкам, как будущим матерям, лучшее воспитание, чем мальчикам. «...Истинный Зороастр высоко ставил женское начало...» — сказано в Письмах Елены Рерих (Т. 1. Рига, 1940. 31.05.1935).

По учению Зороастра, человечество имеет с благими божествами общее назначение — постепенно победить зло. С победой над злом закончится вторая эра — «Смешение» (первая — «Творение») и начнётся третья — «Разделение». Добро будет отделено от зла; а поскольку зло будет окончательно уничтожено, то эта эра будет длиться вечно и все люди будут жить в полном спокойствии и мире. Тогда люди станут такими, как сами Бессмертные Святые, — едиными в мыслях, словах и делах, нестареющими, не знающими болезней и тления, вечно радующимися в царстве Бога на земле.

Аналогичная картина будущего даётся и в Апокалипсисе, где описывается новое небо и новая земля, очищенные от зла, и город, сходящий от Бога с неба, где сам Бог будет пребывать со своим народом; и не будет там ни смерти, ни плача, ни болезней, «ибо прежнее прошло».

24 января 1993 г.

 

Грани Агни Йоги 1956 г. 883.

Лестница Иерархии уходит ввысь, в Беспредельность. Есть ступени вне понимания и постижения значимости их умом человеческим. Но едина Лестница Света, и все, стоящие на ней, когда-то и где-то прошли человеческую эволюцию и потому близки и доступны сознанию человека. Доступны не в явном понимании их сущности, но в отношении того, что к Ним можно устремляться сердцем и в сердце ответ получить. Огненная особенность Их, стоящих на Лестнице Света – это доступность и возможность коснуться Их сердцем и сознанием, если последнее позволяет. (…) Избранные приемники ценны, ибо служат посредниками, передатчиками и объединителями Высших огненных энергий со сферами земными и человеческими. Заслуга их в том, что принимают из пространства энергии Высшие и, перелив их в формы, наполняют ими ауру Земли. Это их дар родной планете, и в этом – смысл их великого Служения. Пребыть на пространственном Служении – значит принести на Землю пространственные дары для того, чтобы каждый могущий мог воспользоваться их благом. Так, преломляя космопространственные огни, или энергии, в формы, выполняет человек свое высшее назначение на планете. Потому говорю: благо им, Свет миру несущим.

 

 

 

 

 

Начало страницы