Бхагаван. 1932 г.
Холст, темпера. 47 х 79 см.
Музей «Бхарат Кала Бхаван» (Бенаресский индуистский университет). Варанаси, штат Уттар Прадеш, Индия

    Рамакришна (Гададхар Чаттерджи) (1836-1886) – индийский духовный подвижник, мыслитель и религиозный реформатор.
    При рождении будущему духовному подвижнику было дано имя Гададхар, что в переводе на русский означает Булавоносец и является одним из эпитетов Бога Вишну. Но весь мир узнал его под другим именем: Шри Рамакришна.
    Слово Шри, обращённое к личности божественной или духовной, есть индусский титул высокого почтения и может переводиться как "господин" или "учитель".
    В имени Рамакришна сливаются два имени особо почитаемых в Индии воплощений Бога Вишну – Рамы и Кришны. Так и самого Рамакришну в Индии считают Аватаром, т.е. воплощением на Земле Высшего Божества.
    Часто Рамакришну называют Бхагаван (именно так названа картина Ник. Конст. Рериха, посвящённая этому подвижнику). В переводе Бхагаван означает "Благословенный", "Божественный", "Господь".
    Также его имени обычно сопутствует слово Парамахамса, означающее "мудрый", "святой"; это почётный титул монаха, познавшего Брахман. Парамахамса переводится как большая птица, высоко парящая.

Рерих Н.К. Шри Рамакришна / Врата в будущее. Рига: Виеда, 1991.
    Подумалось о светлом гиганте Индии, о Шри Рамакришне. Около этого славного имени столько самых почтительных определений. И Шри, и Бхагаван, и Парамахамса
словом, все, чем народный глас хотел бы оказать свое почтение и уважение. Бывают такие самые почетные от народа пожалования именем. В конце концов, поверх наипочетнейших наименований остается одно, проникшее по всему миру, имя Рамакришна. Имя личное уже обратилось в целое всенародное, всемирное понятие. Кто же не слыхал этого благословенного имени? К нему так идет слово о благе. Кроме самых черствых сердец, какое же человеческое сознание будет противоборствовать благу?
    Вспоминаем, как вырастало в разных странах познание светлой сущности Рамакришны. Вне злобных пререканий, вне взаимоущемлений, слова о благе, близкие каждому человеческому сердцу, широко распространялись, как могучие баньяновые ветви. На путях человеческих исканий вставали эти зовы о добротворчестве. Мы знаем и не раз слышали, как "случайно" находились книги о Рамакришне. Елена Ивановна замечательно нашла эту первую книгу. Потом, через много лет, беседуя под радушным кровом миссии Рамакришны под Калькуттой, вспоминалось, как нежданно-жданно мы познакомились с этим великим проповедником добра.
    Сотни тысяч, целый миллион народа сходится в памятный день к Рамакришне. Сходится в доброжелании, поистине, добровольно и обновляется добрыми воспоминаниями и благожеланиями. Ведь это замечательное выражение гласа народа. Это народный суд, народное почитание, которое нельзя понудить или заставить. Как лампады засветляются одна от другой и неистощим огонь, так и такое народное почитание не меркнет и светит через все дни современных мировых смятений.
    А ведь много смятений сейчас. Казалось бы, смущен и отвлечен дух народный от основ духовных. Справедливо часто слышится плач о потрясении основ. Но этот миллион сошедшегося народа разве не является живым доказательством того, что, поверх смущений дня сегодняшнего, живет неиссякаемая духовность и устремление ко благу. В жаркий и душный день, не убоясь расстояний, сходятся путники почтить память Рамакришны. Не формальная обязанность сводит воедино всех этих разнообразных путников. Чистосердечное благое устремление повелительно приводит их к местам, запечатленным именем Рамакришны. Ведь это для наших дней так необычайно ценно. Необычайно, что среди тяжких трудов, среди сомнений, среди поникновений люди все-таки могут вспыхивать огнем светлым. Сердце их зовет сойтись вместе. Не толкаться, не буйствовать, не разрушать, но слиться единой мыслью о благе.
    Великую силу имеет объединенная благая мысль. Как же должно ценить человечество те светлые явления, которые являются побудителями этих объединительных, мощных и созидательных мыслей? Мысль о благе будет, прежде всего, творяща. Благо не разрушает
оно созидает. Словами блага выясняются те вечные основы, которые заповеданы человечеству на всех лучших скрижалях. Если понятие Рамакришны неусыпно устремляет к творящему благу, то ведь это уже огромное счастье.
    В дни потемок особенно драгоценен свет, драгоценны его сохранения. В своих притчах о благе Рамакришна никогда никого не умалил. И не только в учении, в притчах, но и в самих деяниях своих Рамакришна никогда не допустил умаления. Вспомним хотя бы его почитание страстей Христовых. Ведь такие понимания тронут самое окаменелое сердце. Широко чувствовавший Бхагаван, конечно, обладал многими чувствознаниями. Дар исцеления он, в свою очередь, отдавал широко. Он ничего не оставил под спудом. Он исчерпывал свои силы в благословенных отдачах. И болезнь его, конечно, через эти непомерные отдачи. Но и в них, этих благородных несчетных отдаваниях, Рамакришна явил нам меру свою.
    В разных частях света почитается имя Рамакришны, почитается и Свами Вивекананда, который явил лик истинного ученика. Соотношение Рамакришны и Вивекананды также останется на самых замечательных страницах истории культуры Индии. Не только так свойственная Индии глубина мышления, но именно всенародно проявленное свидетельство Гуру и челы
ведь это должно так многим напомнить о чем-то очень основном. Проходят века, сменяется качество цивилизации и культуры, но Учитель и ученики останутся в том же благом соотношении, которое издавна было преподано в Индии. Много веков тому назад были записаны слова мудрости. Но сколько же тысячелетий до этого они жили в устной передаче. И как ни странно сказать в передаче, может быть, более сохраненной, нежели даже иероглифы свитков. Умение сохранить точность тоже истекает из окрепшего сознания о совершенствовании в применении чудесных камней прошлого для нового светлого будущего.
    Не только неувядаемая ценность учения о благе, сказанного Рамакришною, но именно нужность этого слова и для современности является несомненным. В то время, когда духовность, как таковая, начинает очень часто вытравляться неправильно понятыми формулами, тогда светлое созидательное утверждение особенно драгоценно. Стоит лишь справиться о цифрах изданий миссий Рамакришны. Стоит лишь вспомнить все то огромное количество городов, в которых люди собираются вокруг этого зова о благе. Цифры эти не нуждаются ни в каком преувеличении. Нет неестественной нервности или преднамеренности в происходящих тихих и мысленно углубленных собраниях. Ведь это тоже одно из ближайших свидетельств истинной строительности. Все глубоко осознаваемое не в шуме и в смятении творится, но нарастает планомерно, в высшей соизмеримости.
    Мысли о благе, так щедро преподанные Рамакришною, должны пробуждать и благую сторону сердец человеческих. Ведь Рамакришна не отрицатель и не нарушитель. Он строитель во благе, и почитатели его должны открыть в тайниках своих истинное добротворчество. Деятельно это добротворчество. Естественно претворяется оно в творчество на всех добрых путях. Собираясь к памятному дню Рамакришны, люди не боятся пыли дорожной, не устрашаются зноя, изнуряющего лишь тех, кто не проникся стремлением ко благу, к великому служению человечеству. Служение человечеству
велик этот завет Рамакришны.

7 августа 1935 г.
Тимур Хада.

Рерих Н.К. Терпимость / Твердыня пламенная. Рига: Виеда, 1991.
    Надпись царя Ашоки гласит: "Не унижение других верований, не беспричинное обесценивание других, но надлежит воздание почитания всем верованиям за все, что в них достойно почитания". Великий Акбар с мудрой Джод-бай, создавая храм Единой Религии, мыслили о том же великом вмещении, преисполняясь терпимости.
    Когда Бхагаван Рамакришна принимал участие во всех религиях и выполнял работы всех каст, он делал это для того же великого чувства уважения ко всему сущему, во имя великой терпимости, которая открывает Врата к светлым построениям Будущего. И Преподобный Сергий, предлагая великому князю прежде военных действий истощить весь запас мирных предложений и дружественной находчивости, делал это во имя того же великого Завета. Разве не оставляет во всех нас одно и то же тягостное чувство всякое проявление тупой нетерпимости? Разве не довольно всех бесчисленных примеров истории, когда величайшие наследия разрушались невежественной нетерпимостью? Ведь это темное порождение можно связывать мысленно лишь с невежественностью, дочерью тьмы.

1932 г.
Гималаи.

Рерих Н.К. Quaerens quern devoret* / Листы дневника. Том 3 (1942-1947). М.: МЦР, 1996.
    Поистине, по всему миру ползает отвратительное чудовище, ища кого бы пожрать. Удивительно, насколько оказываются затрудненными большинство полезнейших и прекраснейших начинаний. Иногда даже невозможно представить себе, по какой причине человечество отрицает самые ценные достижения, в то время как миллионы, чуть ли не миллиарды, тратятся на такое, о чем впоследствии человечество будет и сожалеть и стыдиться. (…)
    В жизнеописании Рамакришны читаем о всяких лишениях, которые легко могли бы быть облегчены его современниками. Также читаем, что мать и сестра Вивекананды умерли с голода. Кроме того, знаем, что и сам он претерпевал великие трудности. Примеров без конца.

* Кого бы поглотить.

Рерих Н.К. Дары Небесные / Гималаи – Обитель Света. Адамант. Самара: ТОО "Агни", 1996.
    Радостно следили мы за всеми новостями и статьями, посвященными славному празднованию столетия Шри Рамакришны. Как чудно, что возможно было такое единодушное благоговейное уважение и восхищение на земле нашей, где царит смятение и беспорядок. И такое признание Высочайшей Мудрости шло из многих стран и от многих совершенно разных людей. Все посвящения Благословенному Бхагавану проникнуты глубокой сердечностью и любовью – а это означает, что провозвестие Парамахамсы глубоко затронуло саму душу человечества.
    Должно радоваться людям, когда проявляется каждое такое единодушие, ибо в нем выражается стремление к благу, и в этом всеобщем благоговении уже заложен Божественный Дар, который человечеству следует заботливо хранить в веках и народах. И разве Бхагаван сам в своей добродетели не явил нам образец терпимости и всевмещения? Если бы только люди постоянно проявляли большую заботу и благоговение ко всем небесным посылкам, которые непрерывно озаряют сумерки нашей суетной жизни!
    Озарение Свыше проявляется в человеческом сознании с быстротою молнии. Всё от Высшего. И то, что Свыше, естественным образом направляет человеческое сознание к Свету, горению и действию неотложному. Да, именно так. Мгновенно, как молния, может прийти глубокое осознание. И еще одно обстоятельство на земном языке должно быть осознано. Во время этих высоких проявлений в нас открывается язык небесный, а не наш язык земной. Ведь для выражения высоких понятий у нас имеются лишь скуднообычные слова.
    Если для описания Небесных даров соберем все наши условные понятия, это будет слабая и ограниченная попытка говорить о Несказуемом.
    Именно из глубины сердца рождаются такие понятия, как торжественность, величие, восхищение, трепет, радость. Без сердечного преображения все лучшие слова останутся лишь мертвыми созвучиями. Потому издревле говорится о том, как лучшие дары должны быть восприняты и достойно приближены к земному обиходу.
    Любовь подобна молнии, но она должна быть воспитана и утверждена в полном сознании, иначе даже это божественное чувство окажется лишь призрачным трепетанием.

Рерих Н.К. Сожжение тьмы. Привет молодым / Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда, 1992
    Когда мы вспоминаем великие Заветы Восточной Мудрости, прекрасный пример из нашей современности встает перед нами. Подвижники Озарения, благословенный Рамакришна и огненный Вивекананда! Какой незабываемый пример благословенной Иерархии Учительства! Какой пример для молодежи, как трогательно молился Рамакришна о приближении духа Вивекананды, и как мудро возвышенно нес Вивекананда в жизни основы своего Гуру. Истинно, мы видим блестящее следствие принятой в духе Иерархии. В памятный день Рамакришны миллионы паломников объединяются в духе во имя его вдохновенной самоотверженной молитвою. Так же мощно растет имя Вивекананды и нет такой грамотной страны, где бы эти великие имена не почитались вместе с Абхеданандой, Параманандой, Браманандой, Сараданандой и другими славными учениками Рамакришны.
    Высоки были основы их Учений и мудро было применение в Жизни. Каждым прикосновением они выжигали часть Тьмы. И ничего не было разрушительного в их Учении. Светоносно звучит призыв Рамакришны и Вивекананды – "Не разрушай!" – Ибо благословенная Иерархия знает лишь положительное строительство.
    Вдохновляюще знать, что мы имеем не только славные подвиги древних времен, но и в дни наших смятений перед нами также встают блестящие примеры.

Гималаи. Март, 1930 г.

Рерих Н.К. Струны земли / Цветы Мории. Пути благословения. Сердце Азии. Рига: Виеда, 1992.
    Простой человек – проводник – вдруг оборачивается на пути и спрашивает: "Ведь должны люди наконец признать, что Бог Един и Служение Ему Едино? Ведь скоро придет Он, Кто соединит?" Так мыслит и допрашивает простой и бедный человек среди синеющих холмов Сиккима. Из-за ожиданий проводника слышится мощное признание Вивекананды: "Если бы я встретил на моем пути Христа, я бы омыл кровью сердца моего Его ноги". Откровенно утверждал мужественный Вивекананда; пытался идти близким путем языка сердца. Без отрицаний, лишь во всемогущем обобщении и благом понимании. Хочется, чтобы наши священнослужители так же мыслили о Будде, как просвещенные ламы говорят о Христе. Только в таком благостном понимании залог будущего строительства.

    Главное – поменьше невежественных отрицаний.

    Вивекананда спросил так называемых христиан: "Если вы так любите учение Христа, почему вы ни в чем ему не следуете?" Так говорил ученик Рамакришны, прошедшего сущность всех религий и научившегося на жизни "не отрицать".

Бкра-шис-лдинг. Февраль, 1924.

    В Письмах Елена Ивановна Рерих отмечала:
    "Могу сказать про себя, что моими первыми земными учителями были книги Рамакришны, Вивекананды, Бхагават Гита, книги по буддизму…"
    "Светлый облик Рамакришны и ясный ум Вивекананды зазвучали в моём сердце мощным призывом к духовному синтезу".
    "Всегда буду рекомендовать читать книги Вивекананды и Провозвестие Рамакришны, люблю и четыре тома, посвящённые описанию жизней Рамакришны и Вивекананды. Читая их, проникаешься всем очарованием тонкости чувств и мыслей Востока".

Провозвестие Рамакришны. Рига: Угунс, 1992.
    "Ныряй глубоко, о мой ум, в море красоты. Прилежно ищи на дне моря. Ты, наверно, найдёшь драгоценный камень Према – пламенную любовь к Богу.
    В сердце своём ищи Вриндаван – обитель Бога любви. Прилежно ищи, и ты найдёшь его.
    И тогда в твоём сердце, неугасая, будет гореть светильник мудрости.
    Кто это направляет наш корабль к берегу?
    Кувир говорит: – Слушайте, слушайте, слушайте! Размышляйте о лотосе, составляющем подножие вашего Гуру.
    Вы слышите эту песнь? Вы кончили ваши лекции, споры и ссоры. Теперь погружайтесь в этот океан. В этом море нет страха смерти. Это море бессмертия".

    "Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите её, вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадёт от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдёт с вами в ту же минуту. Она не крёстная мать, а ваша родная Мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чём вы нуждаетесь.
    Из нескольких детей, занятых своими игрушками, того, который бросает игрушки и зовёт мать, мать берёт на руки и утешает. Так и ты, человек! Ты погружён в мысли о вожделении и богатстве; когда ты отбросишь их и позовёшь Божественную Мать, Она придёт к тебе и возьмёт тебя в Свои руки".

    Юный Вивекананда спросил у Рамакришны: "Вы видели Бога?" Учитель ответил: "Я вижу Его, как вижу тебя, – и чтобы ещё больше уточнить, добавил, – нет, ещё яснее".

    Рамакришна рассказывал: "Один ученик спросил Гуру: "Господин, как нам достичь Бога?" Гуру взял его к морю и там погрузил под воду. Спустя короткое время, отпустив его, он спросил: "Как ты себя чувствовал?" Ученик отвечал: "Я чувствовал, что настал мой последний миг – состояние было ужасное". Тогда Гуру сказал: "Ты увидишь Бога, когда твоё стремление к Нему будет столь же сильным, как стремление к глотку воздуха только что".

    "Обрати к Богу слёзы тоскующего сердца, – говорил Рамакришна, – и ты увидишь Его. Люди проливают кувшины слёз из-за своих жён и детей. Реки слёз пролиты из-за денег. Но кто уронил хотя бы слезинку оттого, что ему не посчастливилось увидеть Господа или обрести любовь к Нему?"
    "Пробным камнем золото отличается от латуни; подобно этому и человеческий характер – искренен он или нет – испытывается Богом".

    "Может быть так, что человек не знает истинного пути и всё же обладает Бхакти к Богу, любовью и сильным желанием узнать Его. Такой преданный постигает Его одной только силой Бхакти. Был великий преданный, отправившийся посетить Джаганнатху; но не зная пути в Пури, он шёл не туда. Однако, беспокоясь в сердце, он спрашивал каждого встречного о дороге. На его вопрос все встречные отвечали ему: "Это не та дорога; иди туда!" И паломник наконец достиг Пури, и его желания исполнились. Так, если человек имеет желание, то даже не зная пути, он, безусловно, найдёт кого-нибудь, кто укажет ему. Поначалу он может заблуждаться, но в итоге вступит на правильную дорогу".

    Ученик спрашивал: "Но скажи, Бхагаван, как утвердить свой ум в Боге?"
    Рамакришна отвечал: "Для этой цели человек должен непрерывно воспевать Святое Имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах.
    Затем, человек должен искать общества святых людей. Время от времени он должен посещать служителей и поклонников Господа или людей, отказавшихся от всего мирского и земного ради Господа. Но, однако, очень трудно утвердить ум в Боге среди мирских забот и беспокойства; поэтому необходимо удаляться в уединение время от времени, хотя бы на день или два, для того, чтобы там размышлять о Боге и тем укрепить себя. Так, молодое дерево, посаженное на дороге, нуждается в изгороди вокруг себя, чтобы его не съели овцы; точно также на первой стадии духовного восхождения нужно ограждение. Но, когда дерево становится большим, его ствол и корни делаются крепкими и твёрдыми, никакой изгороди для него не нужно и ему не повредит, если к нему привязать даже слона".

    "Четверо слепых хотели представить себе слона. Один дотронулся до ноги слона и сказал: – слон похож на столб. Другой дотронулся до хобота и сказал: – слон похож на толстую дубину. Третий дотронулся до живота слона и сказал: – слон похож на огромную бочку. Четвёртый дотронулся до ушей и сказал: – слон похож на большую корзину. И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон. Прохожий, услышав их спор и ссору, спросил, о чём идёт речь. Они рассказали ему всё и попросили рассудить их. И прохожий сказал: "Никто из вас не видел слона. Слон совсем не похож на столб, но его ноги похожи на столбы. И он не похож на бочку, только его живот похож на бочку, и он не похож на корзину – его уши похожи, и также он не похож на дубину, а только его хобот похож. Слон соединяет в себе всё это вместе". Точно также и различные религии и секты, которые ссорятся и спорят между собой, видели лишь один аспект Божества. Но только тот, кто видел все аспекты, может решить все эти споры.
    Вайшнавы, магометане, христиане и индусы – все жаждут одного и того же Бога; но они не знают, что Тот, что есть Кришна, в то же время и Шива, и Божественная Мать, и Христос, и Аллах. Бог – один, но его называют разными именами, согласно времени, месту и национальности поклоняющихся. Однако различные секты находятся во вражде одна с другой. Но это показывает только узость ума.
    Пока пчела не попробовала нектар, она с жужжанием кружиться вокруг лотоса, но, забравшись в цветок, она пьём нектар бесшумно. Пока человек дискутирует об учениях и догматах, он не пробовал нектара истинной веры. Стоит ему испробовать его, и он становится безмолвным.
    Вода, наливаемая в пустой сосуд, производит журчащий звук, а когда сосуд полон, звук уже не слышен. Человек, не нашедший Бога, полон тщетных споров о существовании и качествах Бога. Но тот, кто увидел Его, безмолвно наслаждается Божественным Блаженством".
    "Совсем не наше дело исправлять ошибки других религий. Тот, кто сотворил мир, в своё время исправит эти ошибки. Наше дело состоит только в том, чтобы тем или другим способом осознать Его в себе… Все религии – это пути, но пути не есть сам Бог… Перепробовав все религии, я убедился, что Бог – это Всё, а я Его часть, что Он – Господин, а я – Его слуга; и опять я убедился, что Он – это я, а я – это Он".

    "На одном поле, где мальчики-пастухи пасли своё стадо, жила ужасная ядовитая змея. Однажды этим полем проходил святой отшельник, и пастушки предостерегли его о змее. "Дети мои, – сказал святой, – я не боюсь вашей змеи. Я знаю такие мантры, которые защищают от всякого зла". Он продолжал путь, и змея бросилась на него, расправив свой клобук. От заклинания, произнесённого святым, змея беспомощно упала к его ногам, бессильная, как земляной червь. "Почему ты так живёшь, причиняя зло другим? – сказал святой отец. – Хочешь, я дам тебе святое имя? Всегда повторяя его, ты научишься любить Бога, и твоё желание делать зло оставит тебя". Сказав так, он прошептал змее святое имя и ушёл, обещая навестить её позже.
    Прошли дни. Пастушки заметили, что змея перестала жалить. Они бросали в неё камнями, но она выглядела доброй и безобидной. Однажды ребята поймали её за хвост и, раскручивая над головой, несколько раз с силой ударили её о землю. Змею вырвало кровью, и она затихла. Решив, что змея умерла, ребята ушли. Ночью змея пришла в себя и с большим трудом заползла в свою нору. Её тело было избито, она была худа, как скелет, так как много дней от страха за жизнь выходила за пропитанием только ночью. Поскольку змея отказалась причинять зло любому существу, она старалась питаться только листьями и разными сухими травами.
    Святой, возвращаясь обратно, в поисках змеи тщетно осматривал поле. Дети сказали ему, что змея давно умерла, но святой знал, что его мантра обладает такой духовной силой, что смерти быть не могло, пока не будет решена жизненная задача. Змея выползла на его повторный зов и склонилась перед Гуру. Затем состоялся такой разговор:
    Святой: Как поживаешь?
    Змея: Учитель, у меня всё хорошо, и я счастлива по воле Бога.
    Святой: Как случилось, что ты так похудела и стала, словно скелет?
    Змея: Господин, по твоей просьбе я не причиняю зла никакой живой твари. Возможно, питание листьями и тому подобным заставило меня похудеть.
    Святой: Но одна лишь такая пища не могла довести тебя до подобного состояния. Что-то ещё должно было способствовать этому. Подумай над этим.
    Змея: Возможно… Да, я поняла. Ребята, обнаружив перемену, произошедшею со мной, обошлись со мной довольно сурово и оставили меня почти мёртвой.
    Святой: Как жаль, что ты не знала, как защитить себя от всех врагов. Я запретил тебе лишь жалить любое создание Бога. Почему бы тебе не зашипеть и не расправить свой клобук на тех, кто хочет убить тебя, чтобы удержать их на расстоянии? Поэтому поднимай клобук и шипи на злодеев, но не жаль их. Держи их в отдалении, показывая, что ты способна на сильный удар, если будет необходимо – что ты обладаешь силой сопротивляться злу.
    В заключение Рамакришна добавил: "Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая злом за зло".